第 85 章
施为不自然。默识通玄关窍透，xìng灵神化宝凝坚"。CG认为内修之中，神水之流转，关窍之通透，都要依靠"清静"功法作为基础。
清代全真道士黄元吉在《乐育堂语录》中，较为辩证地看待内丹修炼中的"动静"问题。他认为"静处炼命，动处炼xìng，集义生气，积气成义"，主张"成真作圣，皆从此一动一静，立其基。盖静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟此一出一入间，实为玄物之门"。CH认为内修的过程是动静结合的过程。在炼命阶段强调"静"，在炼xìng阶段强调"动"，只有在一动一静之中，修道之人才能炼就大丹。
王元晖在其《清静经》的注本中称，修炼之士"当须入三静关"，要大静三百日，中静二百日，小静一百日。在入关期间，要"闭户不出"。CI但是，黄元吉在修炼场所的选择上，并不主张形式上的"静"，认为："只要在yù无yù，居尘出尘足矣。古云：炼己于尘俗，原不可绝人而逃世，须于人世中修之，方能淡得尘情，扫得垢秽，否则未见xìng明心，即使深居崖谷，鲜不炼一腔躁气也。"至于玉液已成，炼金液大丹时，为了以山林的天地之气，养已身先天一气，才不得不入山采yào，择静地而修之。在修炼过程中，黄元吉也认为动静是结合的，"当夫静坐之时，一心返照于虚无祖窍，务令无知识，无念虑，尘垢一空，清明尝见，庶几混混沌沌之中，落出一点真意，即是先天之意。从此有觉，即先天之觉。从此有动，即先天之动"。通过"静坐"的修炼，达到先天之"觉动"。在一静一动之中，"真精真气真神，即从此而生"。CJ
注：
①②⑥⑦⑧⑨CDCI《道藏要籍选刊》第2册447、477页，第5册9、50、135、66页，第1册645～646页，第3册12、39页，13、40、39页，3页，第1册388、635、638页，第3册26页，上海古籍出版社，1989年
③《老子想尔注校证》第47、33页，上海古籍出版社，1991年
④《太平经合校》第512～513页，中华书局，1960年
⑤《抱朴子内篇校释》（增订本）第17页，中华书局，1985年
CECFCG《道藏》第23册690页，第32册433页，第23册761页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CHCJ《乐育堂语录》第148、163页，第89、75页，上海古籍出版社，1990年
寡yù
道教认为人的yù望是罪恶和灾难的根源，无论是治国理政、个人修养都要对yù望加以抑制。
《道德经》多处说到"yù"，而且都是指私yù和贪yù。第四十六章有"祸莫大于不知足，咎莫大于yù得"的名句，并且以"少私寡yù"（十九章）作为主要的道德规范之一；对治理天下的君王来说，则"我无yù而民自朴"（五十七章）。《南华真经天地》中所谓"古之畜天下者，无yù而天下足"，也就是这个意思。《淮南子》说得更为透彻，认为"至人之治"，要"约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜yù，损其思虑。
约其所守则察，寡其所求则得"。"约守"和"寡求"这两者，成了"至人之治"的主要内容。它认为"为治之本，务在于安民"。安民必须使民"足用"，要使民"足用"就必须不夺其时，不夺时，就必须"省事"，而"省事"就在于"节yù"。
《淮南子》还认为"嗜yù"有害于"人xìng"，称"好憎者，心之过也；嗜yù者，xìng之累也"，"yù与xìng相害，不可两立"等等。因此，"寡yù"也就自然成为养生的一种要求。认为"肥肌肤，充肠腹，供嗜yù，养生之末也"。①圣人要损yù自养，掌握节制，才能恢复人的本"xìng"。
早期道教承袭并且衍化了道家的寡yù观，《老子想尔注》中称，"道常无yù，乐清静"、"王者亦当法之"，这就能"令天地常正"。同时，对于世俗的人来说，也应是"道之所说无私，少yù于世俗耳"。这是因为"道xìng于俗间都无所yù"。②但是早期道教，不论是五斗米道或太平道并不一般地否定人的饮食男女和乐舞娱乐。《太平经》上说到："人莫不悦乐喜，yīn阳和合同心为一家，传相生。凡事乐者，无有恶也。凡yīn阳乐，则生之始也，万物所受命而起也，皆与人相似。男女乐则同心共生，无不成也。"早期道教还把歌舞之乐同善联系在一起，认为"凡万物尽生善，人人欢喜，心中常乐yù歌舞，人默自相爱，不变争，自生乐，上下不相克贼，皆相乐。故乐生于善以乐善，天使自然如此也。"③由此可见，早期道教的"寡yù观"，是有条件的对"yù"的克制。东晋葛洪在《抱朴子内篇》中阐述"学仙之法，yù得恬愉澹泊，涤除嗜yù，内视反听，尸居无心"。但他要求涤除的是"嗜yù"，而对一般的人yù，他并不一律反对，最突出的就是他对房中术的宽容态度。他指出："人不可以yīn阳不jiāo，坐致疾患。若yù纵情恣yù，不能节宣，则伐年命。"④《西升经》，则对"yù"持严厉的批判态度。《为道章》称："yù者，凶害之根；无者，天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者，去yù入无，以辅其身也。"唐代道士李荣注称："有yù，则伤身，故云：凶害之根。无yù，则会道，故云：天地之原。"他认为"外去贪yù，自守无为，唯有圣人方能"。而一般人"凡情迷乱，蒙昧无知"，不懂得有yù是凶害之根，"今言去yù入无者，亦教凡流以为行也，能依圣行，可以成道"。⑤《清静经》将"清静"视为进入"真道"的得道境界，而有yù就是"清静"的对立物。《清静经》认为："众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既著万物，即生贪求。既生贪求，只是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。"王元晖注曰："人身贱罗绮，口饫珍馔，目惑邪色，耳乱郑声，所慕者荣华富贵，日就沉溺也。"⑥因此，《清静经》称："常能遣其yù而心自静，澄其心而神自清。"将"除yù"和"心清"联系在一起。这里所说的"yù"指"六yù"。《清静经》中便有"自然六yù不生，三dú消灭"之句。唐末道士杜光庭注"六yù"为"六根"。六根是佛教概念，指"眼、耳、鼻、舌、身、意"。杜光庭认为："yù者，染著之貌，情爱之喻。观景而染谓之yù，故眼见耳闻，意知心觉。世人若能断其情，去其yù，澄其心，忘其虑而安其神，则六yù自然消灭，岂能生乎。内神不出，六识不动，则六根自然清静，故不生也"。侯善渊描写"六yù不生"的状态是："眼观无色，神不邪视。耳听无音，声色不闻。鼻息冲和，不容香臭。舌餐无味，不甘酸甜。身守无相，不著有漏。意抱天真，不迷外境。"⑦要达到这种境界，李道纯在其注释中认为："有道之士，常以道制yù，不以yù制道。以道制yù，所以清心，所以静至。"⑧金元之际，全真道创立。王重阳在《立教十五论》中就要求学道之人出家住庵，打坐降心，认为："凡论心之道，若常湛然。其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也。速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失xìng命。"并且认为"得道之人，身在凡而心在圣境"。王重阳的"圣境"就是超越三界（yù界、色界和无色界），称"心忘虑念，即超yù界。心忘诸境，即超色界。不著空见，即超无色界"。如果能够"离此三界，神居仙圣之乡，xìng在玉清之境矣"。⑨佛教有三界之说，全真道以出离三界，作为得道的要求，因此，对于"yù"的态度，就不是"寡yù"，而是"绝yù"。王重阳的弟子、全真七子之一的邱处机曾有这样的诗句，"无情不作乡中梦，有志须为物外仙"，"一念无生即自由，千灾散尽复何忧"。CD他的另一弟子郝大通在《金丹诗》中也称"常听壶中金石声，凡情除去道情生"。CE另一弟子谭处端在《述怀》诗中，更加完整地说明了"断yù"、"绝情"，"寂寥孤淡"的追求，诗云："yù情巧胜染多言，悟此方离种种边。yù断情忘通妙理，烟消火灭达幽玄。口张舌举功难就，意出心生行怎圆。绝了人情无个事，寂寥孤淡任残年。"
在他的《示门人》诗中，更是要求弟子们"情yù永除超法界，痴嗔灭尽离人天"，"灭恶除情作善良，好将名利两俱忘"，等等。CF全真道重视内丹修炼。内丹修炼都把"断yù"作为入门的第一步。《盘山语录》称，"或问：初学修炼，心地如何入门？师云：把从来私情眷恋，图谋计较，前思后算，坑人陷人底心，一刀两断着。又把所着底酒色财气，是非人我，攀缘爱念，私心邪心，利心yù心，一一罢尽"，内无妄念，外慎言语，节饮食，省眠睡，尘垢净尽，就是个"无上道人"。CG这种观点一直延续到清代。清代柳华阳的《金仙论证》在述及"炼己"时，就称"断yù离爱，不起邪见，逢大魔而不乱者曰炼"。而炼己的最高境界就是"寂淡直捷，纯一不二，以静而浑，以虚而灵，常飘飘乎，随处随缘而安止，不究其所在，不求其未至，不喜其现在，醒醒寂寂，寂寂醒醒，形体者不拘不滞，虚灵者不有不无，不生他疑，了彻一心，直入于无为之化境，此乃智者上根之炼法"。CH
注：
①⑤⑥⑦⑧CG《道藏要籍选刊》第5册112、9、164页，第3册613页，28页，13、34页，39页，501页，上海古籍出版社，1989年
②《老子想尔注校证》第47、24页，上海古籍出版社，1991年
③《太平经合校》第648、646页，中华书局，1960年
④《抱朴子内篇校释》（增订本）第17、129页，中华书局，1985年
⑨CDCECF《道藏》第32册153～154页，第25册811、818票，881页，847、848页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CH《中国气功大成》第824页，吉林科学技术出版社，1989年
不争
道教认为天地万物以及人的处世都要按道行事，无论是天道和人道都是柔弱谦下，彼此相容而不害的，因此，学道者应该返本还元，避而不争。
《道德经》述及"不争"思想的地方很多。最后一章的最后一句曾经高度概括称"天之道，利而不害；人之道，为而不争。""不争"思想，是与"道"的"柔弱"的特xìng相联系的。由于道是"柔弱"的，因而"道"也是谦下而不争的。当然，"道"的不争，并非是一种消极逃避，百事退让。因为，《道德经》还称"以其不争，故天下莫能与之争"（六十六章）；"天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋"（七十三章）。由此可见，《道德经》中所说的"不争"，是一种"善胜"的"争"，是"天下莫能与之争"的符合天道之"争"。另外，《道德经》还说到老子的"三宝"，即"一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先"（六十七章）。这里的三宝，是针对社会存在的"仇恨"、"奢侈"和"争名夺利"的现象而提出的个人道德规范，在治国之策上，他则要求"不尚贤，使民不争"（三章），意思是不尊崇贤才高能，就可以让民众不争夺功名。西汉时的《淮南子兵略训》称"人有衣食之情，而物弗能足也，故群居杂处，分不均，求不淡，则争。争，则强胁弱而勇侵怯"。《诠言训》还指出"善有章则士争名，利有本则民争功"。意思是世人相争是具有深刻的社会原因的，或因物质财富不足，或因分配不平等，等等。不过在《原道训》中仍然认为"达于道者，不以人易天"，就是说得道的人可以应付外界事物的变化，而内心之中却不能失去按道行事的本xìng。又称"以其无争于万物也，故莫敢与之争"，则"天下归之，好邪畏之"。①《通玄真经》（即《文子》）认为"好事者，未尝不中；争利者，未尝不穷。善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸"，认为过分的追求和争夺，将适值其反，而遭到灾祸。"得在时，不在争；治在道，不在圣。
土处下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败"。②就是说地处于低下的位置不争高势，所以平安而无危险。水从高处向下流，不争速度，然而流而不慢。人要有所得，主要是因为有得的时机，而不在人的争利的愿望。治理国家依靠的是道，而不在于是否是圣人。
五斗米道在《老子想尔注》中，继承道家的"不争"思想，称"水善能柔弱，象道。去高就下，避实归虚，常润利万物，终不争，故yù令人法则之也"。人如果仿效水的不争，"终不遇大害"。它认为"人"有二类，一类是圣人，一类是俗人，圣人要处柔弱，"不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎"？这里的"圣人"与儒家的"圣人"不同，乃指学道之人。《老子想尔注》称："求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争，即为后其身也。"③《清静经》有"上士无争，下士好争"之语。杜光庭在为该经作注时认为"争"是为了求得清静。而上士和下士的"争"又是不同的，其区别在于是否"执见"。上士"不执有见"所以"不著于耳目鼻口身意之病，亦不著于咸苦辛甜之味，亦不著于宫商角徵羽之音"，如果"执见"，就是追求"耳目鼻口身意"的享受，就成为"下士好争之理"。人只要能够"不执"而"无争"，就是"清静"。④杜光庭另在《道德真经广圣义》中注解"三宝"时称：
"慈以法天，泽无不被也；俭以法地，大信不欺也；让以法人，恭谦不争也。此三者，理国之本，立身之基，宝而贵之，故曰三宝"，意思是慈、俭是天道的特xìng，而不争是人道的特
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清代全真道士黄元吉在《乐育堂语录》中，较为辩证地看待内丹修炼中的"动静"问题。他认为"静处炼命，动处炼xìng，集义生气，积气成义"，主张"成真作圣，皆从此一动一静，立其基。盖静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟此一出一入间，实为玄物之门"。CH认为内修的过程是动静结合的过程。在炼命阶段强调"静"，在炼xìng阶段强调"动"，只有在一动一静之中，修道之人才能炼就大丹。
王元晖在其《清静经》的注本中称，修炼之士"当须入三静关"，要大静三百日，中静二百日，小静一百日。在入关期间，要"闭户不出"。CI但是，黄元吉在修炼场所的选择上，并不主张形式上的"静"，认为："只要在yù无yù，居尘出尘足矣。古云：炼己于尘俗，原不可绝人而逃世，须于人世中修之，方能淡得尘情，扫得垢秽，否则未见xìng明心，即使深居崖谷，鲜不炼一腔躁气也。"至于玉液已成，炼金液大丹时，为了以山林的天地之气，养已身先天一气，才不得不入山采yào，择静地而修之。在修炼过程中，黄元吉也认为动静是结合的，"当夫静坐之时，一心返照于虚无祖窍，务令无知识，无念虑，尘垢一空，清明尝见，庶几混混沌沌之中，落出一点真意，即是先天之意。从此有觉，即先天之觉。从此有动，即先天之动"。通过"静坐"的修炼，达到先天之"觉动"。在一静一动之中，"真精真气真神，即从此而生"。CJ
注：
①②⑥⑦⑧⑨CDCI《道藏要籍选刊》第2册447、477页，第5册9、50、135、66页，第1册645～646页，第3册12、39页，13、40、39页，3页，第1册388、635、638页，第3册26页，上海古籍出版社，1989年
③《老子想尔注校证》第47、33页，上海古籍出版社，1991年
④《太平经合校》第512～513页，中华书局，1960年
⑤《抱朴子内篇校释》（增订本）第17页，中华书局，1985年
CECFCG《道藏》第23册690页，第32册433页，第23册761页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CHCJ《乐育堂语录》第148、163页，第89、75页，上海古籍出版社，1990年
寡yù
道教认为人的yù望是罪恶和灾难的根源，无论是治国理政、个人修养都要对yù望加以抑制。
《道德经》多处说到"yù"，而且都是指私yù和贪yù。第四十六章有"祸莫大于不知足，咎莫大于yù得"的名句，并且以"少私寡yù"（十九章）作为主要的道德规范之一；对治理天下的君王来说，则"我无yù而民自朴"（五十七章）。《南华真经天地》中所谓"古之畜天下者，无yù而天下足"，也就是这个意思。《淮南子》说得更为透彻，认为"至人之治"，要"约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜yù，损其思虑。
约其所守则察，寡其所求则得"。"约守"和"寡求"这两者，成了"至人之治"的主要内容。它认为"为治之本，务在于安民"。安民必须使民"足用"，要使民"足用"就必须不夺其时，不夺时，就必须"省事"，而"省事"就在于"节yù"。
《淮南子》还认为"嗜yù"有害于"人xìng"，称"好憎者，心之过也；嗜yù者，xìng之累也"，"yù与xìng相害，不可两立"等等。因此，"寡yù"也就自然成为养生的一种要求。认为"肥肌肤，充肠腹，供嗜yù，养生之末也"。①圣人要损yù自养，掌握节制，才能恢复人的本"xìng"。
早期道教承袭并且衍化了道家的寡yù观，《老子想尔注》中称，"道常无yù，乐清静"、"王者亦当法之"，这就能"令天地常正"。同时，对于世俗的人来说，也应是"道之所说无私，少yù于世俗耳"。这是因为"道xìng于俗间都无所yù"。②但是早期道教，不论是五斗米道或太平道并不一般地否定人的饮食男女和乐舞娱乐。《太平经》上说到："人莫不悦乐喜，yīn阳和合同心为一家，传相生。凡事乐者，无有恶也。凡yīn阳乐，则生之始也，万物所受命而起也，皆与人相似。男女乐则同心共生，无不成也。"早期道教还把歌舞之乐同善联系在一起，认为"凡万物尽生善，人人欢喜，心中常乐yù歌舞，人默自相爱，不变争，自生乐，上下不相克贼，皆相乐。故乐生于善以乐善，天使自然如此也。"③由此可见，早期道教的"寡yù观"，是有条件的对"yù"的克制。东晋葛洪在《抱朴子内篇》中阐述"学仙之法，yù得恬愉澹泊，涤除嗜yù，内视反听，尸居无心"。但他要求涤除的是"嗜yù"，而对一般的人yù，他并不一律反对，最突出的就是他对房中术的宽容态度。他指出："人不可以yīn阳不jiāo，坐致疾患。若yù纵情恣yù，不能节宣，则伐年命。"④《西升经》，则对"yù"持严厉的批判态度。《为道章》称："yù者，凶害之根；无者，天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者，去yù入无，以辅其身也。"唐代道士李荣注称："有yù，则伤身，故云：凶害之根。无yù，则会道，故云：天地之原。"他认为"外去贪yù，自守无为，唯有圣人方能"。而一般人"凡情迷乱，蒙昧无知"，不懂得有yù是凶害之根，"今言去yù入无者，亦教凡流以为行也，能依圣行，可以成道"。⑤《清静经》将"清静"视为进入"真道"的得道境界，而有yù就是"清静"的对立物。《清静经》认为："众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既著万物，即生贪求。既生贪求，只是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。"王元晖注曰："人身贱罗绮，口饫珍馔，目惑邪色，耳乱郑声，所慕者荣华富贵，日就沉溺也。"⑥因此，《清静经》称："常能遣其yù而心自静，澄其心而神自清。"将"除yù"和"心清"联系在一起。这里所说的"yù"指"六yù"。《清静经》中便有"自然六yù不生，三dú消灭"之句。唐末道士杜光庭注"六yù"为"六根"。六根是佛教概念，指"眼、耳、鼻、舌、身、意"。杜光庭认为："yù者，染著之貌，情爱之喻。观景而染谓之yù，故眼见耳闻，意知心觉。世人若能断其情，去其yù，澄其心，忘其虑而安其神，则六yù自然消灭，岂能生乎。内神不出，六识不动，则六根自然清静，故不生也"。侯善渊描写"六yù不生"的状态是："眼观无色，神不邪视。耳听无音，声色不闻。鼻息冲和，不容香臭。舌餐无味，不甘酸甜。身守无相，不著有漏。意抱天真，不迷外境。"⑦要达到这种境界，李道纯在其注释中认为："有道之士，常以道制yù，不以yù制道。以道制yù，所以清心，所以静至。"⑧金元之际，全真道创立。王重阳在《立教十五论》中就要求学道之人出家住庵，打坐降心，认为："凡论心之道，若常湛然。其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也。速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失xìng命。"并且认为"得道之人，身在凡而心在圣境"。王重阳的"圣境"就是超越三界（yù界、色界和无色界），称"心忘虑念，即超yù界。心忘诸境，即超色界。不著空见，即超无色界"。如果能够"离此三界，神居仙圣之乡，xìng在玉清之境矣"。⑨佛教有三界之说，全真道以出离三界，作为得道的要求，因此，对于"yù"的态度，就不是"寡yù"，而是"绝yù"。王重阳的弟子、全真七子之一的邱处机曾有这样的诗句，"无情不作乡中梦，有志须为物外仙"，"一念无生即自由，千灾散尽复何忧"。CD他的另一弟子郝大通在《金丹诗》中也称"常听壶中金石声，凡情除去道情生"。CE另一弟子谭处端在《述怀》诗中，更加完整地说明了"断yù"、"绝情"，"寂寥孤淡"的追求，诗云："yù情巧胜染多言，悟此方离种种边。yù断情忘通妙理，烟消火灭达幽玄。口张舌举功难就，意出心生行怎圆。绝了人情无个事，寂寥孤淡任残年。"
在他的《示门人》诗中，更是要求弟子们"情yù永除超法界，痴嗔灭尽离人天"，"灭恶除情作善良，好将名利两俱忘"，等等。CF全真道重视内丹修炼。内丹修炼都把"断yù"作为入门的第一步。《盘山语录》称，"或问：初学修炼，心地如何入门？师云：把从来私情眷恋，图谋计较，前思后算，坑人陷人底心，一刀两断着。又把所着底酒色财气，是非人我，攀缘爱念，私心邪心，利心yù心，一一罢尽"，内无妄念，外慎言语，节饮食，省眠睡，尘垢净尽，就是个"无上道人"。CG这种观点一直延续到清代。清代柳华阳的《金仙论证》在述及"炼己"时，就称"断yù离爱，不起邪见，逢大魔而不乱者曰炼"。而炼己的最高境界就是"寂淡直捷，纯一不二，以静而浑，以虚而灵，常飘飘乎，随处随缘而安止，不究其所在，不求其未至，不喜其现在，醒醒寂寂，寂寂醒醒，形体者不拘不滞，虚灵者不有不无，不生他疑，了彻一心，直入于无为之化境，此乃智者上根之炼法"。CH
注：
①⑤⑥⑦⑧CG《道藏要籍选刊》第5册112、9、164页，第3册613页，28页，13、34页，39页，501页，上海古籍出版社，1989年
②《老子想尔注校证》第47、24页，上海古籍出版社，1991年
③《太平经合校》第648、646页，中华书局，1960年
④《抱朴子内篇校释》（增订本）第17、129页，中华书局，1985年
⑨CDCECF《道藏》第32册153～154页，第25册811、818票，881页，847、848页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CH《中国气功大成》第824页，吉林科学技术出版社，1989年
不争
道教认为天地万物以及人的处世都要按道行事，无论是天道和人道都是柔弱谦下，彼此相容而不害的，因此，学道者应该返本还元，避而不争。
《道德经》述及"不争"思想的地方很多。最后一章的最后一句曾经高度概括称"天之道，利而不害；人之道，为而不争。""不争"思想，是与"道"的"柔弱"的特xìng相联系的。由于道是"柔弱"的，因而"道"也是谦下而不争的。当然，"道"的不争，并非是一种消极逃避，百事退让。因为，《道德经》还称"以其不争，故天下莫能与之争"（六十六章）；"天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋"（七十三章）。由此可见，《道德经》中所说的"不争"，是一种"善胜"的"争"，是"天下莫能与之争"的符合天道之"争"。另外，《道德经》还说到老子的"三宝"，即"一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先"（六十七章）。这里的三宝，是针对社会存在的"仇恨"、"奢侈"和"争名夺利"的现象而提出的个人道德规范，在治国之策上，他则要求"不尚贤，使民不争"（三章），意思是不尊崇贤才高能，就可以让民众不争夺功名。西汉时的《淮南子兵略训》称"人有衣食之情，而物弗能足也，故群居杂处，分不均，求不淡，则争。争，则强胁弱而勇侵怯"。《诠言训》还指出"善有章则士争名，利有本则民争功"。意思是世人相争是具有深刻的社会原因的，或因物质财富不足，或因分配不平等，等等。不过在《原道训》中仍然认为"达于道者，不以人易天"，就是说得道的人可以应付外界事物的变化，而内心之中却不能失去按道行事的本xìng。又称"以其无争于万物也，故莫敢与之争"，则"天下归之，好邪畏之"。①《通玄真经》（即《文子》）认为"好事者，未尝不中；争利者，未尝不穷。善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸"，认为过分的追求和争夺，将适值其反，而遭到灾祸。"得在时，不在争；治在道，不在圣。
土处下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败"。②就是说地处于低下的位置不争高势，所以平安而无危险。水从高处向下流，不争速度，然而流而不慢。人要有所得，主要是因为有得的时机，而不在人的争利的愿望。治理国家依靠的是道，而不在于是否是圣人。
五斗米道在《老子想尔注》中，继承道家的"不争"思想，称"水善能柔弱，象道。去高就下，避实归虚，常润利万物，终不争，故yù令人法则之也"。人如果仿效水的不争，"终不遇大害"。它认为"人"有二类，一类是圣人，一类是俗人，圣人要处柔弱，"不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎"？这里的"圣人"与儒家的"圣人"不同，乃指学道之人。《老子想尔注》称："求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争，即为后其身也。"③《清静经》有"上士无争，下士好争"之语。杜光庭在为该经作注时认为"争"是为了求得清静。而上士和下士的"争"又是不同的，其区别在于是否"执见"。上士"不执有见"所以"不著于耳目鼻口身意之病，亦不著于咸苦辛甜之味，亦不著于宫商角徵羽之音"，如果"执见"，就是追求"耳目鼻口身意"的享受，就成为"下士好争之理"。人只要能够"不执"而"无争"，就是"清静"。④杜光庭另在《道德真经广圣义》中注解"三宝"时称：
"慈以法天，泽无不被也；俭以法地，大信不欺也；让以法人，恭谦不争也。此三者，理国之本，立身之基，宝而贵之，故曰三宝"，意思是慈、俭是天道的特xìng，而不争是人道的特
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