第 86 章
xìng，三者都是"道之用"也。⑤金代的侯善渊认为"上士"知道天命，"处于无侣太空，天真妙道，寂然不动，无所争讼"，因此，"静室居闲坐，清空任便行"。而"下士好争强"，"动生人我，竞起是非，发于争讼矣"。如果下士能"闭目凝神室，开睛混太阳。自然知古道，心地得清凉"。⑥元代全真道士李道纯在《清静经》的注解中有明显的三教融一思想，认为"遵儒书不争之言，行释经无争之行，此一法出于无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然。"下士好胜，自满自见，做了一点好事，就"矜伐"而"致争"。李道纯认为上士和下士的最大区别在于各有"照心"和"妄心"，要"常灭妄心，不灭照心"。所谓"妄心"就是"一切不止之心"；"照心"即"一切不动之心"。认为"妄想一萌，邪正分；枢机一发，荣辱判，可不勉哉。妄心不止，生种种差别因缘。至于涉秽途，触祸机，落yīn趣，未有不始于妄心也"；而"妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六yù之扰攘，岂得不著物耶。著物之故，贪求心生。既生贪求，即是烦恼"，"所以妄想之心，轮回之根本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭，所以然也"。⑦唐代道士王玄览在《玄珠录》中称"上善若水，水xìng谦柔，不与物争"，仍然承袭《道德经》的思想，同时，又对如何实现"不争"，提出了"行者之用，处物无违，于中万施，详之以遇"的要求，即接触事物要审慎，不可逾限。他认为：
"智莫过实，行莫过力，则能互相优养，各得其全。若过则费而且伤，大者伤命，小者成灾。"结果"违天背道，法所不容"。因此"不争"就是要"适足"，这才是"用天之德"。⑧金元全真道的一些高道都将"不争"作为全xìng保真的重要的行为规范。王重阳的弟子刘处玄在他的《仙乐集》的《五言绝句颂》中，反复颂赞"不争"，称"善觉不争空，忘尘见道功"，"大悟不争空，至明万事容"，"得道不争空，混尘众垢容"，"坚志不争空，真明万慧通"，"世外不争空，身青如万松"，"无争道xìng强，保命浊情忘。永免轮回苦，真归蓬岛乡"等等。刘处玄还认为："上士无争，应物常平。不贪外宝，道合真灵。理明正教，敬信来听。方圆随顺，救死哀生。有心忘世，无意生荣。六铢无赐，换却伪形。完全功行，胜声名。了真归去，朝现三清。"他对于"不争"的要求就是"应物常平"，同王玄览的"于中万施"一脉相承，但是刘处玄从全真道的"绝yù"出发，进一步提出"有心忘世，无意生荣"，只求"了真归去，朝现三清"。⑨元以后的全真道士都以不争名利同超脱生死相联系，洞明子《西云集》中有《示众》诗，其中二首意在警戒世人"不争"名利。一曰："日夜经营名利事，朝昏整顿幻躯身。直饶紫绶金华贵，争及无名闲道人。"一曰："生死途中人度岁，轮回路上客流年。可怜错把身心用，不学长生久视仙。"认为把身心耗费在"名利"和"幻躯"上，就脱离不了生死轮回的苦难。只有做个"无名闲道人"，才能"长生久视"，羽化登仙。CD道士姬志真的《警世》诗说得更为透彻明白，诗道："春去秋来不暂停，两轮催促太无情。蜗牛角上争名利，石火星中寄死生。阎老判句难抵当，酆都决去没期程。有条坦坦分明道，争奈迷人不肯行。"CE争名争利的人都是走向地狱的"迷人"。只有抛弃名利才能走上长生的"坦坦分明道"。
"不争"在道教规戒中也成为道士的一项行为规范。《老君二十七戒》，分道戒为上中下三行，要求行无为，行柔弱，行守雌勿先动，行知足等。每行各有九戒，明确规定："戒勿与人争，曲直得失，避之"。并且称"九行"（二十七戒）备者神仙，六行（十八戒）备者寿，三行（九戒）备者增年"。CF
注：
①②④⑤⑥⑦CF《道藏要籍选刊》第5册118、113、4页，458页，第3册16页，第2册235页，第3册36页，40页，第1册271页，上海古籍出版社，1989年
③《老子想尔注校证》第10、11、30、10页，上海古籍出版社，1991年
⑧《玄珠录校释》第137页，巴蜀书社，1989年
⑨CDCE《道藏》第25册448～454、438页，535页，380页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
柔弱
道教以"道"为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。
《道德经》中，关于"柔弱"的论述有七处，指出"反者道之动，弱者道之用"（四十章），认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以"弱"形容它的运动特点是持久而不带有压力感的。另外，《道德经》又以"柔弱"和"刚强"相对，认为"柔弱胜刚强"（三十六章）、"天下之至柔，驰骋天下之至坚"（四十三章），意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。它以水为例，称"天下莫柔于水，而功坚强者莫之能胜"（七十八章）。又以人和草木为例，指出"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上"（七十六章）。因此，弱能胜强，柔能胜刚。如果说，刚强和柔弱是道所包含的一组矛盾的特xìng的话，那么，《道德经》明显地倾向于赞扬柔弱的一面，多次强调柔弱胜于刚强。宋代朱熹在他的《语录》中，曾经评价过这种"柔弱观"，说老子"只要退步，不与你争，如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者，自然而屈，而我之柔伏自应有余。老子心最dú，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是，如此间时，他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，他便是如此待你，如云：惟天下之至柔，驰骋天下之至坚"，"到那柔之极时，才有一毫发露，便是刚，这气便粗了"。①《淮南子》对于水的"柔能胜坚"的特xìng作了广泛而细致的铺陈描写，认为"天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于天涯；息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；
万物弗得不生，百事不得不成。大包群生而无好憎，泽及蛲而不求极；富赡天下而不既，德施百姓而不费。行而不可得穷极也，微而不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然；淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上；回川谷之间，而滔腾大荒之野。有余不足，与天地取与；授万物而无所前后，故而无所私而无所公；靡滥振dàng，与天地鸿洞，无所左而无所右；蟠委错，与万物始终，是谓至德"。②这就是说，具有柔弱特xìng的水是天下最高的"德"的体现和代表。
《淮南子》和《文子》（即《通玄真经》），都将"柔弱"之道推衍到治国之中，认为"能成霸王者，必胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者必用人力者也。能用人力者必得人心者也。
能得人心者必自得者也。自得者，必柔弱者"。③但是汉代的道家并不偏向柔弱，而主张刚柔相济，《淮南子汜论训》称"圣人之道，宽而栗，严而温、柔而直、猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本"。④早期五斗米道在《老子想尔注》中继承了《道德经》的思想，也赞扬"水善能柔弱，像道"，能够"去高就下，避实归虚，常润利万物"；认为"水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之"。⑤明确要求学道之人学习水的"柔弱"。魏晋期间成书的道教类书《无上秘要》引用了《妙真经》，经文与《道德经》和《淮南子》等对水的赞扬和描绘相一致，只是在字句上更加通俗易懂。经文称"水之为物，柔弱通也。平静清和，心无所cāo；德同天地，泽及万物。大无不包，小无不入；
金石不能障蔽，山陵不能壅塞；其避实归虚，背高趣下，浩浩dàngdàng，流而不尽，折冲漂石，疾于风矣。广大无疆，修远大道。始于无形，终于江海；升而为云，降而为雨；上下周流，无不施与。消而复息，生而复死；是故圣人去耳去目，归志于水。体柔守雌，去高就下；去好就丑，受辱如地；含垢如海，恬淡无心；dàng若无己，变动无常，故能与天地终始"。⑥明确要求学道之人"归志于水"，这样才能做到"与天地终始"。《无上秘要》还引用了《虚无经》文，概括了道的十三种特xìng，其中"七日呼吸中和，滑淖细微，谓之柔；八曰缓形纵体，以奉百事，谓之弱"。《虚无经》认为学习这十三种特xìng并加力行，"非独治身，平首万国"。⑦不过，这一"柔弱"的特xìng，却是从"呼吸"调养和"百事"行为的角度加以描述的，主要是内修和修身的内容。唐末五代道士杜光庭编撰的《道德真经广圣义》却主要是从"平首万国"的角度阐述"柔弱"的作用，称"力强者，人折之；智强者，人害之；势强者，人谋之；气强者，人制之；德强者，人伏之。守弱体柔，不犯于物，其德如此，可谓之强。如道之用，孰敢害之"，"道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形，得之则生，失之则死，故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁，无道，则萧墙构敌矣"。⑧金元以后，道教全真派兴起。全真道士追求"全xìng保真"，出家住庵，因而常以"柔弱"思想指导自己的内炼。
《西云集》有洞明子"述怀"诗五十首，其一称"清贫柔弱做真修，名利浮华事总休。心地了然无别物，清风明月满琼楼"。⑨他以"柔弱"和"清贫"相联系作为真正内修的先决条件。内修家常常以刚柔对比来阐述内气运行以及火候方法等等。清代道士黄元吉在《乐育堂语录》中回答"琴剑者何"的问题时称："盖以至阳之气，中含至yīn。学者执著一个阳刚之气，则不能成丹。剑之取义，刚是也。而又加一琴字，取其刚中有柔，健而和顺之义，然在下手之初，不得不知刚柔健顺，方无差错。若到水火调和，金木合并，则刚者不刚，柔者不柔，且至纯熟之候，更不知有刚柔，惟顺其气机之流行，自然天然而已矣。"CD在内修中在气机流行之中，从下手时知刚柔到纯熟时不知刚柔，这是一个从不纯熟到纯熟，不自然到自然的过程。正是在这一过程中使得水火调和，金木相并。
清代另一个著名道士刘一明在他的《周易阐真》一书中，反复地阐明刚柔相依的道理。在"大壮"中指出"刚而能柔，yīn阳混合，金丹已结"；"刚以治内，柔以应外。外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中"。CE在刚柔之间提出"中"的概念，大致相当于今日常说的对立面之间要保持平衡的意思。在"损"中，即称"刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一。
二五之精，妙合而凝，还元返本，圣胎有象。由是享自在无为之乐，我命由我不由天"。认为金丹凝合于"刚柔归中"，而不是如同初期道家和道教的著作中，偏于柔弱，强调以柔克刚，这无疑是道教教义思想的一个进步。
注：
①《古今图书集成》第60册72、243页，中华书局、巴蜀书社，1988年
②③④⑥⑦⑧《道藏要籍选刊》第5册8页，462页，102页，第10册217页，218页，第2册177页，上海古籍出版社，1989年
⑤《老子想尔注校证》第10、46页，上海古籍出版社，1991年
⑨《道藏》第25册533页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CD《乐育堂语录》第186页，上海古籍出版社，1990年
CE《道书十二种》第84、94页，中国中医yào出版社，1990年
抱朴
抱朴作为道教教义，源于《道德经》第十九章"见素抱朴，少私寡yù"。朴，原是未经加工成器的原材料，又作本真、本xìng、质朴解。抱，是持守。"抱朴"就是要求学道者持守质朴无华的本真。这样才能与道合一。元代道士李道纯《画前密意工夫第十一》诗云："清心释累，绝虑忘情，少私寡yù，见素抱朴，易道之工夫也。心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽xìng。私yù俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。"①知天者，即能与天同寿。
《道德经》还有"朴"字多处，如"敦兮其若朴"（十五章），"常德乃足，复归于朴"（二十八章），"朴散则为器"（二十八章）；特别是对第三十二章"道常无名、朴。"这一句，历代注家都十分重视，认为它说明道总是具有"无名"和"朴质"这两个重要的特xìng。唐五代道士杜光庭注称："端寂无为者，道之真也，故谓之朴。生成应变者，朴之用也，故谓之道。道、朴，一耳。"②《道德经》还提出人治之道也是要"朴"。第三十七章中称"吾将镇之以无名之朴"，第五十七章中又称"我无yù，而民自朴"，统治阶级将"朴"作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。《南华真经》称"同乎无yù，是谓素朴"。还认为从政的人要"静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美"。③就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为。使天下和自身都达到朴素的天然本xìng，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应"雕琢复朴，块然独以其形立"，就是去其对本xìng的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。《淮南子》也将"朴"视为"道"的重要特xìng，称"朴至大者无形状，道至眇者无度量"。在天地初辟，万物未生之时，世界就是"混沌为朴"的。万物生成以后，"朴散而为器"，因此，治
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"智莫过实，行莫过力，则能互相优养，各得其全。若过则费而且伤，大者伤命，小者成灾。"结果"违天背道，法所不容"。因此"不争"就是要"适足"，这才是"用天之德"。⑧金元全真道的一些高道都将"不争"作为全xìng保真的重要的行为规范。王重阳的弟子刘处玄在他的《仙乐集》的《五言绝句颂》中，反复颂赞"不争"，称"善觉不争空，忘尘见道功"，"大悟不争空，至明万事容"，"得道不争空，混尘众垢容"，"坚志不争空，真明万慧通"，"世外不争空，身青如万松"，"无争道xìng强，保命浊情忘。永免轮回苦，真归蓬岛乡"等等。刘处玄还认为："上士无争，应物常平。不贪外宝，道合真灵。理明正教，敬信来听。方圆随顺，救死哀生。有心忘世，无意生荣。六铢无赐，换却伪形。完全功行，胜声名。了真归去，朝现三清。"他对于"不争"的要求就是"应物常平"，同王玄览的"于中万施"一脉相承，但是刘处玄从全真道的"绝yù"出发，进一步提出"有心忘世，无意生荣"，只求"了真归去，朝现三清"。⑨元以后的全真道士都以不争名利同超脱生死相联系，洞明子《西云集》中有《示众》诗，其中二首意在警戒世人"不争"名利。一曰："日夜经营名利事，朝昏整顿幻躯身。直饶紫绶金华贵，争及无名闲道人。"一曰："生死途中人度岁，轮回路上客流年。可怜错把身心用，不学长生久视仙。"认为把身心耗费在"名利"和"幻躯"上，就脱离不了生死轮回的苦难。只有做个"无名闲道人"，才能"长生久视"，羽化登仙。CD道士姬志真的《警世》诗说得更为透彻明白，诗道："春去秋来不暂停，两轮催促太无情。蜗牛角上争名利，石火星中寄死生。阎老判句难抵当，酆都决去没期程。有条坦坦分明道，争奈迷人不肯行。"CE争名争利的人都是走向地狱的"迷人"。只有抛弃名利才能走上长生的"坦坦分明道"。
"不争"在道教规戒中也成为道士的一项行为规范。《老君二十七戒》，分道戒为上中下三行，要求行无为，行柔弱，行守雌勿先动，行知足等。每行各有九戒，明确规定："戒勿与人争，曲直得失，避之"。并且称"九行"（二十七戒）备者神仙，六行（十八戒）备者寿，三行（九戒）备者增年"。CF
注：
①②④⑤⑥⑦CF《道藏要籍选刊》第5册118、113、4页，458页，第3册16页，第2册235页，第3册36页，40页，第1册271页，上海古籍出版社，1989年
③《老子想尔注校证》第10、11、30、10页，上海古籍出版社，1991年
⑧《玄珠录校释》第137页，巴蜀书社，1989年
⑨CDCE《道藏》第25册448～454、438页，535页，380页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
柔弱
道教以"道"为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。
《道德经》中，关于"柔弱"的论述有七处，指出"反者道之动，弱者道之用"（四十章），认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以"弱"形容它的运动特点是持久而不带有压力感的。另外，《道德经》又以"柔弱"和"刚强"相对，认为"柔弱胜刚强"（三十六章）、"天下之至柔，驰骋天下之至坚"（四十三章），意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。它以水为例，称"天下莫柔于水，而功坚强者莫之能胜"（七十八章）。又以人和草木为例，指出"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上"（七十六章）。因此，弱能胜强，柔能胜刚。如果说，刚强和柔弱是道所包含的一组矛盾的特xìng的话，那么，《道德经》明显地倾向于赞扬柔弱的一面，多次强调柔弱胜于刚强。宋代朱熹在他的《语录》中，曾经评价过这种"柔弱观"，说老子"只要退步，不与你争，如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者，自然而屈，而我之柔伏自应有余。老子心最dú，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是，如此间时，他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，他便是如此待你，如云：惟天下之至柔，驰骋天下之至坚"，"到那柔之极时，才有一毫发露，便是刚，这气便粗了"。①《淮南子》对于水的"柔能胜坚"的特xìng作了广泛而细致的铺陈描写，认为"天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于天涯；息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；
万物弗得不生，百事不得不成。大包群生而无好憎，泽及蛲而不求极；富赡天下而不既，德施百姓而不费。行而不可得穷极也，微而不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然；淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上；回川谷之间，而滔腾大荒之野。有余不足，与天地取与；授万物而无所前后，故而无所私而无所公；靡滥振dàng，与天地鸿洞，无所左而无所右；蟠委错，与万物始终，是谓至德"。②这就是说，具有柔弱特xìng的水是天下最高的"德"的体现和代表。
《淮南子》和《文子》（即《通玄真经》），都将"柔弱"之道推衍到治国之中，认为"能成霸王者，必胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者必用人力者也。能用人力者必得人心者也。
能得人心者必自得者也。自得者，必柔弱者"。③但是汉代的道家并不偏向柔弱，而主张刚柔相济，《淮南子汜论训》称"圣人之道，宽而栗，严而温、柔而直、猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本"。④早期五斗米道在《老子想尔注》中继承了《道德经》的思想，也赞扬"水善能柔弱，像道"，能够"去高就下，避实归虚，常润利万物"；认为"水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之"。⑤明确要求学道之人学习水的"柔弱"。魏晋期间成书的道教类书《无上秘要》引用了《妙真经》，经文与《道德经》和《淮南子》等对水的赞扬和描绘相一致，只是在字句上更加通俗易懂。经文称"水之为物，柔弱通也。平静清和，心无所cāo；德同天地，泽及万物。大无不包，小无不入；
金石不能障蔽，山陵不能壅塞；其避实归虚，背高趣下，浩浩dàngdàng，流而不尽，折冲漂石，疾于风矣。广大无疆，修远大道。始于无形，终于江海；升而为云，降而为雨；上下周流，无不施与。消而复息，生而复死；是故圣人去耳去目，归志于水。体柔守雌，去高就下；去好就丑，受辱如地；含垢如海，恬淡无心；dàng若无己，变动无常，故能与天地终始"。⑥明确要求学道之人"归志于水"，这样才能做到"与天地终始"。《无上秘要》还引用了《虚无经》文，概括了道的十三种特xìng，其中"七日呼吸中和，滑淖细微，谓之柔；八曰缓形纵体，以奉百事，谓之弱"。《虚无经》认为学习这十三种特xìng并加力行，"非独治身，平首万国"。⑦不过，这一"柔弱"的特xìng，却是从"呼吸"调养和"百事"行为的角度加以描述的，主要是内修和修身的内容。唐末五代道士杜光庭编撰的《道德真经广圣义》却主要是从"平首万国"的角度阐述"柔弱"的作用，称"力强者，人折之；智强者，人害之；势强者，人谋之；气强者，人制之；德强者，人伏之。守弱体柔，不犯于物，其德如此，可谓之强。如道之用，孰敢害之"，"道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形，得之则生，失之则死，故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁，无道，则萧墙构敌矣"。⑧金元以后，道教全真派兴起。全真道士追求"全xìng保真"，出家住庵，因而常以"柔弱"思想指导自己的内炼。
《西云集》有洞明子"述怀"诗五十首，其一称"清贫柔弱做真修，名利浮华事总休。心地了然无别物，清风明月满琼楼"。⑨他以"柔弱"和"清贫"相联系作为真正内修的先决条件。内修家常常以刚柔对比来阐述内气运行以及火候方法等等。清代道士黄元吉在《乐育堂语录》中回答"琴剑者何"的问题时称："盖以至阳之气，中含至yīn。学者执著一个阳刚之气，则不能成丹。剑之取义，刚是也。而又加一琴字，取其刚中有柔，健而和顺之义，然在下手之初，不得不知刚柔健顺，方无差错。若到水火调和，金木合并，则刚者不刚，柔者不柔，且至纯熟之候，更不知有刚柔，惟顺其气机之流行，自然天然而已矣。"CD在内修中在气机流行之中，从下手时知刚柔到纯熟时不知刚柔，这是一个从不纯熟到纯熟，不自然到自然的过程。正是在这一过程中使得水火调和，金木相并。
清代另一个著名道士刘一明在他的《周易阐真》一书中，反复地阐明刚柔相依的道理。在"大壮"中指出"刚而能柔，yīn阳混合，金丹已结"；"刚以治内，柔以应外。外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中"。CE在刚柔之间提出"中"的概念，大致相当于今日常说的对立面之间要保持平衡的意思。在"损"中，即称"刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一。
二五之精，妙合而凝，还元返本，圣胎有象。由是享自在无为之乐，我命由我不由天"。认为金丹凝合于"刚柔归中"，而不是如同初期道家和道教的著作中，偏于柔弱，强调以柔克刚，这无疑是道教教义思想的一个进步。
注：
①《古今图书集成》第60册72、243页，中华书局、巴蜀书社，1988年
②③④⑥⑦⑧《道藏要籍选刊》第5册8页，462页，102页，第10册217页，218页，第2册177页，上海古籍出版社，1989年
⑤《老子想尔注校证》第10、46页，上海古籍出版社，1991年
⑨《道藏》第25册533页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CD《乐育堂语录》第186页，上海古籍出版社，1990年
CE《道书十二种》第84、94页，中国中医yào出版社，1990年
抱朴
抱朴作为道教教义，源于《道德经》第十九章"见素抱朴，少私寡yù"。朴，原是未经加工成器的原材料，又作本真、本xìng、质朴解。抱，是持守。"抱朴"就是要求学道者持守质朴无华的本真。这样才能与道合一。元代道士李道纯《画前密意工夫第十一》诗云："清心释累，绝虑忘情，少私寡yù，见素抱朴，易道之工夫也。心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽xìng。私yù俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。"①知天者，即能与天同寿。
《道德经》还有"朴"字多处，如"敦兮其若朴"（十五章），"常德乃足，复归于朴"（二十八章），"朴散则为器"（二十八章）；特别是对第三十二章"道常无名、朴。"这一句，历代注家都十分重视，认为它说明道总是具有"无名"和"朴质"这两个重要的特xìng。唐五代道士杜光庭注称："端寂无为者，道之真也，故谓之朴。生成应变者，朴之用也，故谓之道。道、朴，一耳。"②《道德经》还提出人治之道也是要"朴"。第三十七章中称"吾将镇之以无名之朴"，第五十七章中又称"我无yù，而民自朴"，统治阶级将"朴"作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。《南华真经》称"同乎无yù，是谓素朴"。还认为从政的人要"静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美"。③就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为。使天下和自身都达到朴素的天然本xìng，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应"雕琢复朴，块然独以其形立"，就是去其对本xìng的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。《淮南子》也将"朴"视为"道"的重要特xìng，称"朴至大者无形状，道至眇者无度量"。在天地初辟，万物未生之时，世界就是"混沌为朴"的。万物生成以后，"朴散而为器"，因此，治
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