第 87 章
的人要"澹然无yù而民自朴"，从道的人应该"偃其聪明而抱其太素"，"已雕已琢，还反于朴"。④早期道教太平道信奉的《太平经》，批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴，称"下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也"。并且认为："虚无者，乃内实外虚也，有若无也。反其胞胎，与道居也；独存其心，悬龙虑也；遂为神室，聚道虚也。但与气游，故虚无也；在气与神，其余悉除也。以心为主，故得无邪也；详论其意，毋忘其书也；得之则度，可久游也；何不趣精，反与愚俱也，凶祸一至，被大灾也；弃其真朴，反成土灰也。"⑤指出，如果能够还返到胞胎之中，与世俗之事毫无牵缠，就是"与道居也"，如果抛弃了人的真正的纯朴之质，那就是"反成土灰"了。五斗米道的《老子想尔注》也认为"朴，道本气也。人行道归朴，与道合"，并称：
"今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为邪矣。
观其将变，道便镇制之，检以无名之朴，教诫见也。"要求从政之人，按道的规律治国，以"无名之朴"教诫民众，并且以道来锁住邪变。而从道的人要"勉信道真，弃邪知守本朴。
无他思虑，心中旷旷但信道"。⑥魏伯阳《周易参同契》在述及写作该书缘由时，自称："挟怀朴素，不落权荣，栖迟僻陋，忽略令名，执守恬澹，希时安平，远客燕闲，乃撰斯文。"所谓"挟怀朴素"，也就是"抱朴"的意思。⑦葛洪自称"抱朴子"，他并且以《抱朴子》名其书。有《抱朴子》内外篇传世。他在说到"抱朴子"一号的来历时称：
"洪之为人也，而野，xìng钝口讷，形貌丑陋，而终不辩自矜饰也。冠履垢弊，衣或褴褛，而或不耻焉。俗之服用，俄而屡改。或忽广领而大带，或促身而修袖，或长裾曳地，或短不蔽脚。洪期于守常，不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，不得其人，终日默然。故邦人咸称之为抱朴之士，是以洪著书，因以自号焉。"在《抱朴子内篇》中，葛洪提出了一个与"道"相当的"玄"的概念，认为"玄"同"道"一样具有"含醇守朴，无yù无忧，全真虚器，居平味淡"的特点，并且指出"道家之教"就是使人精神专一，"事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也"。哲人大才，应该"嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去yù，执太璞于至醇之中，遗末务于流俗之外"，而一些庸才近器，是不可能"开学之奥治，至于朴素"的，他们徒然"锐思于糟粕"，也不能"穷测其精微"。⑧南朝道士陶弘景在《真诰》中也认为"处无用于嚣途，乃得真之挺朴；任凡庸以内观，乃灵仙之根始也"。⑨认为在喧嚣烦杂的世事中，无为无用，这就得到真正的"朴"。《西升经》更进一步认为"损思虑，归童蒙，塞邪智，圣人之朴也"。要求从道的人有意识地减少思想活动，回归到孩提时代无忧无思的境界，闭塞自己的智慧和邪恶，这才是圣人的朴。冲玄子注称："蒙，本作朦，不明也。思繁则巧制盛，虑多则谋贼生，奇物来于寇盗，矫诬长于诳，故令损之，归于童蒙。童蒙不明无为，膏火自煎，不饰智以惊物。闭塞邪智，开明正慧，则伪法不行，真道流布，去邪取正，圣化之本也"。刘处玄注称："惩忿窒yù，养蒙以正，分正外智，都去者，是圣人之质朴也。"CD金元的全真道以全xìng固真为修道要求，十分重视损思、塞邪、归朴。《重阳立教十五论》在《论降心》中称："凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心。"CE这一"定心"的状态，正是"抱朴"的写照。全真七子之一的刘处玄在《无为清静长生zhēn rén至真语录》中回答"愚者，何也"的问题时称：
"愚者，古之达人，要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回，清贫而一箪一瓢；释者释迦，乞食而一饭七家。道者纯阳，无为而鹑居食，返其朴则高者就于下也，有者就于无为，明者似于暗也，言者若其讷也。经云：我独若遗。我，愚人之心也哉。外愚则内抱其道真生也。"CF全真七子之一郝大通的弟子王志谨在《盘山语录》中批评出家修行之人起初以为xìng命事大，但日久就被俗物移情，口头伎俩，为奴作婢，"岂是清净无为主人之事"，"凡yù修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣"。又称："为道者，抱朴含醇，潜通默运，除情去yù，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机，自然达矣。"CG全真道士李道纯有《自得》诗七首，其七云："静抱无名朴，尘情了不侵。汞铅熔作粉，瓦砾变成金。觌见羲黄面，参同释老心。顿空超实际，无古亦无今。"CH认为凡是抱朴"的人是不受世俗尘情侵扰的，超凡脱俗，无古无今。只有"抱朴"的人才能尽理、尽xìng、造道和知天。李道纯还告诉门人，儒家的"赤子之心"和道家的"婴儿之未孩"是"同此言，其大朴未散，其复不远也"。CI也就是如果使自己达到"婴儿"状态，返朴就不远了。清代刘一明《道书十二种悟道录》中就有关于"婴儿天真"的叙述："婴儿初生，无识无知，酒色财气而不着，恩爱牵绊而绝无，富贵穷通而不晓，水火刀兵而不知，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，万物皆空，诸尘不染，铁面无情，纯然天真。吾之观此，因悟的返老还童之道矣。人能猛醒回头，脱离万有，居于无事之境，处于无色之界，拔去历劫根尘，扫尽现世习气，头头放下，空空洞洞，清清静静，形虽老而xìng复初，外虽弱而内实壮，即是返老还童，即是婴儿本面。"CJ
注：
①CECFCHCI《道藏》第4册486页，第32册153页，第23册708页，第4册514页，第23册735页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
②③④⑦⑨CDCG《道藏要籍选刊》第2册136页，466页，第5册86、111、58、59、14、4页，第9册51页，第4册578页，第3册616页。508、513页，上海古籍出版社，1989年
⑤《太平经合校》第468、470页，中华书局，1960年
⑥《老子想尔注校证》第36、47、18页，上海古局出版社，1991年
⑧《抱朴子内篇校释》（增订本）第371、3、184、15页，中华书局，1985年
CJ《道书十二种》第396页，中国中医yào出版社，1990年
命
命，指人的寿命。道教认为，人命的寿夭是自然的赋xìng，但又受到人的善恶行为和yù望多寡的直接影响。通过多建善功和清静寡yù的德行，以及内外丹的修炼功夫，人可以享尽天寿甚至得道成仙，永生不死。魏晋时期的道教经典《太上灵宝五符序》称："夫人是有生最灵者也，但人不能自知，不能守神，以御众恶耳。知之者'，则不求佑于天神，止于其身则足矣。"①先秦诸子对于"命"的论述甚多。儒家的《论语》称"死生有命，富贵在天"，认为人的寿夭贫富甚至国之安危治乱，都是天命。孔子说过"五十而知天命"，又说"君子有三畏"，其中之一是"畏天命"②即人生的顺逆、吉凶，常不可测，令人生畏。墨家则持反对"命"的观点。《墨子非命》称：
"执有命者之言曰：命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭"的观点是暴王所作，穷人所述的骗人工具，是"天下之厚害。"③但墨子仍然承认有天，即有主宰xìng的天帝。道家经典《道德经》言及"命"者有二处。其一称"道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然"（五十一章）它将"命"当作命令、干预来解释；其二称"归根曰静，静曰复命"（十六章），对于"复命"的解释，河上公称"复还xìng命"，④王弼称"复命则得xìng命之常也"，⑤至于"xìng命"的根源，则是"虚静"，也就是"道"。《南华真经》也认为"道"是世界的物质基础，不承认有主宰世界和人的天帝、鬼神。《大宗师》篇有曰："天无私覆，此无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！"虚斋赵以夫注"命"称："盖谓自然之理，在天地之上。"《德充符》篇有孔子答哀公问，曰："死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也"。认为上述生死存亡种种事实都是自然之理，也就是命。
《大宗师》另称："死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。"林疑独注称："死生之理，命也。
yīn阳之常，天也。zhēn rén任其自然，在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜，岂有所不得与！"虚斋赵以夫更为明确地注称"盖谓自然之理在天地之上，命即自然之理"。⑥汉代的《淮南子》称："知道者不惑，知命者不忧"，以"道"与"命"对举，意思是，命就是道，就是自然之理。因此，得道的人，就是"倚不拔之柱，行不关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无至而不通，生不足以挂志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉转"。命是天命，即自然之理，有道的人要始终坚持自然之理而不违离。因此，无论生死、贫富都不计较，"通命之情者，不忧命之所无奈何"，"不耻身之贱，而愧道之不行；不忧命之短，而忧百姓之穷"。⑦《冲虚真经》（即《列子》）有《力命》篇，唐代卢重玄解题称："命者，必定之分，非力不成。力者，进取之力，非命不就。有其命者，必资其力。有其力者，或副其命。亦有力之不能致者，无命也。
持命而不力求者，候时也。信命不信力者，失之远矣。信力不信命者，亦非当也。"⑧他认为既要认识自然之理是不可抗拒的，但是又要发挥人的能动作用。无命，不能致之。候时，不力求，也是"非当"的。
道教将老子神化为太上老君，并将太上老君视作"道"的化身，因此，"命"有了神的主宰。但是，由于道家的天命观念的影响，故道教教义中对于"命"的阐述，既有听天由命的消极一面，又有我命在我的积极一面。
《老子想尔注》称："人为仁义，自当至诚，天自赏之，不至诚者，天自罚之；天察必审于人，皆知尊道畏天，仁义便至诚矣。"⑨意思是天有赏善罚恶的意志和功能。《想尔注》的天，指的是"天曹"，有"罪成结在天曹"，"天曹左契"等句，天曹就是天庭的职官或部门。《无上秘要》卷五十二《三元斋品》称"三界五帝、三官九府、百二十曹"。CD人的寿命和行为都受到天曹的控制和监督。另外，《想尔注》又称"知宝根清静，复命之常法也"，CE认为人只要清静无为，就可以"复命"。
《太平经》称"道乃洞，无上无下，无表无里，守其和气，名为神"，神仙都是命与天连，因此"无穷时"，人的寿命就是由神、仙和鬼所控制，"天遣神往记之，过无大小，天皆知之。
簿疏善恶之籍，岁日月拘校，前后除算减年，其恶不止，便见鬼门"。所遣之"神"，不仅有天神、地鬼，还有人身中的神同天神相配合。另外，《太平经》又称"人有贵贱，寿命有长短，各禀命六甲"。"六甲"指甲子、甲戍、甲申、甲午、甲辰和甲寅，古时以天干地支计算时日的一种方法。卷一百一十有《有德人禄命诀》认为"生命之日，司候在房，记著禄籍，不可有忘。命在子午，其命自长，丑未之年，不失土乡"，"寅申之岁，其人似虎"等等，因此"籍系星宿，命在天曹"，意思是，人的命同出生的时日和天上的星宿有关。以星宿和时日作为"命"的依据的，古已有之，早期道教吸收这些方术作为其内容，也使"天命"的内容渐趋繁杂。同时，《太平经》中又有"天道万端，在人可为"的内容，曰："人命近在汝身，何为叩心仰呼天乎？有身不自清，当清谁乎？有身不自爱，当爱谁乎？有身不自成，当成谁乎？有身不自念，当念谁乎？有身不自责，当责谁乎？"认为"知命不怨天，行各自慎，勿非有邪，教人为善，复得天心意者，命自长"。CF强调人只要符合天道，就可以使寿命自长。
魏晋南北朝时期，道教根据教义造作了一系列神，又吸收了大量民间崇拜的英雄神、山川神和功能神，这些天神地有的同自然现象有关，有不少又同人的寿命、功名、利禄等有关，因此，"命"也受到一些天神地乃至鬼魔的控制和管辖。《度人经》有"但yù遏人算，截断人命门"句，北齐严东注称："六天魔鬼，常yù遏截命算，断人生门，yù令人死也"；唐薛幽栖注称："鬼之为理，常刻人算寿，yù人早终，截人生根，断人命门，故上云：鬼道贵终，当人生门也。"CG意思是六天鬼魔来刻人算寿，断绝人命。
同时，随着道教外丹术和内丹术的发展，与丹术有关的各种经书、典籍又反复强调人对于自己的"命"的能动作用。
东晋葛洪的《抱朴子内篇黄白》引用了《龟甲文》称"我命在我不在天，还丹成金亿万年"。CH齐梁陶弘景的《养xìng延命录》卷上，也称："仙经云：我命在我不在天。但愚人不能知此道为生命之要。所以致百病风邪者，皆由恣意极情，不知自惜，故虚损生也。譬如：枯朽之木遇风即折，将崩之岸值水先颓。"CI《西升经》更称"老君曰：我命在我，不属天地"，后为许多道教经籍所引用，体现了道教徒对于寿夭不受天命摆布的强烈愿望和要求，也为外丹和内丹术的发展奠定了教义基础。南北朝韦处玄在《西升经》注中称"命者，自然也"，"天地与我俱禀自然，一气之所生，各是一物耳。焉能生我，命
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"今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为邪矣。
观其将变，道便镇制之，检以无名之朴，教诫见也。"要求从政之人，按道的规律治国，以"无名之朴"教诫民众，并且以道来锁住邪变。而从道的人要"勉信道真，弃邪知守本朴。
无他思虑，心中旷旷但信道"。⑥魏伯阳《周易参同契》在述及写作该书缘由时，自称："挟怀朴素，不落权荣，栖迟僻陋，忽略令名，执守恬澹，希时安平，远客燕闲，乃撰斯文。"所谓"挟怀朴素"，也就是"抱朴"的意思。⑦葛洪自称"抱朴子"，他并且以《抱朴子》名其书。有《抱朴子》内外篇传世。他在说到"抱朴子"一号的来历时称：
"洪之为人也，而野，xìng钝口讷，形貌丑陋，而终不辩自矜饰也。冠履垢弊，衣或褴褛，而或不耻焉。俗之服用，俄而屡改。或忽广领而大带，或促身而修袖，或长裾曳地，或短不蔽脚。洪期于守常，不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，不得其人，终日默然。故邦人咸称之为抱朴之士，是以洪著书，因以自号焉。"在《抱朴子内篇》中，葛洪提出了一个与"道"相当的"玄"的概念，认为"玄"同"道"一样具有"含醇守朴，无yù无忧，全真虚器，居平味淡"的特点，并且指出"道家之教"就是使人精神专一，"事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也"。哲人大才，应该"嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去yù，执太璞于至醇之中，遗末务于流俗之外"，而一些庸才近器，是不可能"开学之奥治，至于朴素"的，他们徒然"锐思于糟粕"，也不能"穷测其精微"。⑧南朝道士陶弘景在《真诰》中也认为"处无用于嚣途，乃得真之挺朴；任凡庸以内观，乃灵仙之根始也"。⑨认为在喧嚣烦杂的世事中，无为无用，这就得到真正的"朴"。《西升经》更进一步认为"损思虑，归童蒙，塞邪智，圣人之朴也"。要求从道的人有意识地减少思想活动，回归到孩提时代无忧无思的境界，闭塞自己的智慧和邪恶，这才是圣人的朴。冲玄子注称："蒙，本作朦，不明也。思繁则巧制盛，虑多则谋贼生，奇物来于寇盗，矫诬长于诳，故令损之，归于童蒙。童蒙不明无为，膏火自煎，不饰智以惊物。闭塞邪智，开明正慧，则伪法不行，真道流布，去邪取正，圣化之本也"。刘处玄注称："惩忿窒yù，养蒙以正，分正外智，都去者，是圣人之质朴也。"CD金元的全真道以全xìng固真为修道要求，十分重视损思、塞邪、归朴。《重阳立教十五论》在《论降心》中称："凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心。"CE这一"定心"的状态，正是"抱朴"的写照。全真七子之一的刘处玄在《无为清静长生zhēn rén至真语录》中回答"愚者，何也"的问题时称：
"愚者，古之达人，要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回，清贫而一箪一瓢；释者释迦，乞食而一饭七家。道者纯阳，无为而鹑居食，返其朴则高者就于下也，有者就于无为，明者似于暗也，言者若其讷也。经云：我独若遗。我，愚人之心也哉。外愚则内抱其道真生也。"CF全真七子之一郝大通的弟子王志谨在《盘山语录》中批评出家修行之人起初以为xìng命事大，但日久就被俗物移情，口头伎俩，为奴作婢，"岂是清净无为主人之事"，"凡yù修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣"。又称："为道者，抱朴含醇，潜通默运，除情去yù，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机，自然达矣。"CG全真道士李道纯有《自得》诗七首，其七云："静抱无名朴，尘情了不侵。汞铅熔作粉，瓦砾变成金。觌见羲黄面，参同释老心。顿空超实际，无古亦无今。"CH认为凡是抱朴"的人是不受世俗尘情侵扰的，超凡脱俗，无古无今。只有"抱朴"的人才能尽理、尽xìng、造道和知天。李道纯还告诉门人，儒家的"赤子之心"和道家的"婴儿之未孩"是"同此言，其大朴未散，其复不远也"。CI也就是如果使自己达到"婴儿"状态，返朴就不远了。清代刘一明《道书十二种悟道录》中就有关于"婴儿天真"的叙述："婴儿初生，无识无知，酒色财气而不着，恩爱牵绊而绝无，富贵穷通而不晓，水火刀兵而不知，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，万物皆空，诸尘不染，铁面无情，纯然天真。吾之观此，因悟的返老还童之道矣。人能猛醒回头，脱离万有，居于无事之境，处于无色之界，拔去历劫根尘，扫尽现世习气，头头放下，空空洞洞，清清静静，形虽老而xìng复初，外虽弱而内实壮，即是返老还童，即是婴儿本面。"CJ
注：
①CECFCHCI《道藏》第4册486页，第32册153页，第23册708页，第4册514页，第23册735页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
②③④⑦⑨CDCG《道藏要籍选刊》第2册136页，466页，第5册86、111、58、59、14、4页，第9册51页，第4册578页，第3册616页。508、513页，上海古籍出版社，1989年
⑤《太平经合校》第468、470页，中华书局，1960年
⑥《老子想尔注校证》第36、47、18页，上海古局出版社，1991年
⑧《抱朴子内篇校释》（增订本）第371、3、184、15页，中华书局，1985年
CJ《道书十二种》第396页，中国中医yào出版社，1990年
命
命，指人的寿命。道教认为，人命的寿夭是自然的赋xìng，但又受到人的善恶行为和yù望多寡的直接影响。通过多建善功和清静寡yù的德行，以及内外丹的修炼功夫，人可以享尽天寿甚至得道成仙，永生不死。魏晋时期的道教经典《太上灵宝五符序》称："夫人是有生最灵者也，但人不能自知，不能守神，以御众恶耳。知之者'，则不求佑于天神，止于其身则足矣。"①先秦诸子对于"命"的论述甚多。儒家的《论语》称"死生有命，富贵在天"，认为人的寿夭贫富甚至国之安危治乱，都是天命。孔子说过"五十而知天命"，又说"君子有三畏"，其中之一是"畏天命"②即人生的顺逆、吉凶，常不可测，令人生畏。墨家则持反对"命"的观点。《墨子非命》称：
"执有命者之言曰：命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭"的观点是暴王所作，穷人所述的骗人工具，是"天下之厚害。"③但墨子仍然承认有天，即有主宰xìng的天帝。道家经典《道德经》言及"命"者有二处。其一称"道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然"（五十一章）它将"命"当作命令、干预来解释；其二称"归根曰静，静曰复命"（十六章），对于"复命"的解释，河上公称"复还xìng命"，④王弼称"复命则得xìng命之常也"，⑤至于"xìng命"的根源，则是"虚静"，也就是"道"。《南华真经》也认为"道"是世界的物质基础，不承认有主宰世界和人的天帝、鬼神。《大宗师》篇有曰："天无私覆，此无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！"虚斋赵以夫注"命"称："盖谓自然之理，在天地之上。"《德充符》篇有孔子答哀公问，曰："死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也"。认为上述生死存亡种种事实都是自然之理，也就是命。
《大宗师》另称："死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。"林疑独注称："死生之理，命也。
yīn阳之常，天也。zhēn rén任其自然，在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜，岂有所不得与！"虚斋赵以夫更为明确地注称"盖谓自然之理在天地之上，命即自然之理"。⑥汉代的《淮南子》称："知道者不惑，知命者不忧"，以"道"与"命"对举，意思是，命就是道，就是自然之理。因此，得道的人，就是"倚不拔之柱，行不关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无至而不通，生不足以挂志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉转"。命是天命，即自然之理，有道的人要始终坚持自然之理而不违离。因此，无论生死、贫富都不计较，"通命之情者，不忧命之所无奈何"，"不耻身之贱，而愧道之不行；不忧命之短，而忧百姓之穷"。⑦《冲虚真经》（即《列子》）有《力命》篇，唐代卢重玄解题称："命者，必定之分，非力不成。力者，进取之力，非命不就。有其命者，必资其力。有其力者，或副其命。亦有力之不能致者，无命也。
持命而不力求者，候时也。信命不信力者，失之远矣。信力不信命者，亦非当也。"⑧他认为既要认识自然之理是不可抗拒的，但是又要发挥人的能动作用。无命，不能致之。候时，不力求，也是"非当"的。
道教将老子神化为太上老君，并将太上老君视作"道"的化身，因此，"命"有了神的主宰。但是，由于道家的天命观念的影响，故道教教义中对于"命"的阐述，既有听天由命的消极一面，又有我命在我的积极一面。
《老子想尔注》称："人为仁义，自当至诚，天自赏之，不至诚者，天自罚之；天察必审于人，皆知尊道畏天，仁义便至诚矣。"⑨意思是天有赏善罚恶的意志和功能。《想尔注》的天，指的是"天曹"，有"罪成结在天曹"，"天曹左契"等句，天曹就是天庭的职官或部门。《无上秘要》卷五十二《三元斋品》称"三界五帝、三官九府、百二十曹"。CD人的寿命和行为都受到天曹的控制和监督。另外，《想尔注》又称"知宝根清静，复命之常法也"，CE认为人只要清静无为，就可以"复命"。
《太平经》称"道乃洞，无上无下，无表无里，守其和气，名为神"，神仙都是命与天连，因此"无穷时"，人的寿命就是由神、仙和鬼所控制，"天遣神往记之，过无大小，天皆知之。
簿疏善恶之籍，岁日月拘校，前后除算减年，其恶不止，便见鬼门"。所遣之"神"，不仅有天神、地鬼，还有人身中的神同天神相配合。另外，《太平经》又称"人有贵贱，寿命有长短，各禀命六甲"。"六甲"指甲子、甲戍、甲申、甲午、甲辰和甲寅，古时以天干地支计算时日的一种方法。卷一百一十有《有德人禄命诀》认为"生命之日，司候在房，记著禄籍，不可有忘。命在子午，其命自长，丑未之年，不失土乡"，"寅申之岁，其人似虎"等等，因此"籍系星宿，命在天曹"，意思是，人的命同出生的时日和天上的星宿有关。以星宿和时日作为"命"的依据的，古已有之，早期道教吸收这些方术作为其内容，也使"天命"的内容渐趋繁杂。同时，《太平经》中又有"天道万端，在人可为"的内容，曰："人命近在汝身，何为叩心仰呼天乎？有身不自清，当清谁乎？有身不自爱，当爱谁乎？有身不自成，当成谁乎？有身不自念，当念谁乎？有身不自责，当责谁乎？"认为"知命不怨天，行各自慎，勿非有邪，教人为善，复得天心意者，命自长"。CF强调人只要符合天道，就可以使寿命自长。
魏晋南北朝时期，道教根据教义造作了一系列神，又吸收了大量民间崇拜的英雄神、山川神和功能神，这些天神地有的同自然现象有关，有不少又同人的寿命、功名、利禄等有关，因此，"命"也受到一些天神地乃至鬼魔的控制和管辖。《度人经》有"但yù遏人算，截断人命门"句，北齐严东注称："六天魔鬼，常yù遏截命算，断人生门，yù令人死也"；唐薛幽栖注称："鬼之为理，常刻人算寿，yù人早终，截人生根，断人命门，故上云：鬼道贵终，当人生门也。"CG意思是六天鬼魔来刻人算寿，断绝人命。
同时，随着道教外丹术和内丹术的发展，与丹术有关的各种经书、典籍又反复强调人对于自己的"命"的能动作用。
东晋葛洪的《抱朴子内篇黄白》引用了《龟甲文》称"我命在我不在天，还丹成金亿万年"。CH齐梁陶弘景的《养xìng延命录》卷上，也称："仙经云：我命在我不在天。但愚人不能知此道为生命之要。所以致百病风邪者，皆由恣意极情，不知自惜，故虚损生也。譬如：枯朽之木遇风即折，将崩之岸值水先颓。"CI《西升经》更称"老君曰：我命在我，不属天地"，后为许多道教经籍所引用，体现了道教徒对于寿夭不受天命摆布的强烈愿望和要求，也为外丹和内丹术的发展奠定了教义基础。南北朝韦处玄在《西升经》注中称"命者，自然也"，"天地与我俱禀自然，一气之所生，各是一物耳。焉能生我，命
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