第 91 章
其君之治"。所谓人治，就是君王将臣下视作儿子，儿子不能为父亲出谋策划，因此，"其治小乱矣"。至于行万物治，君王则"视其臣子若狗，若草木，不知复详择臣而仕之"，因此臣下"不为君计"，彼此争权夺利，必然"乱败"，终无成功。⑦太平的社会也需要有良臣和顺民。《太平经》认为"子不孝，弟子不顺，臣不忠，罪皆不与于赦"，⑧因为此系天疾、地恶的大咎。对于良臣的要求，有七件，"臣见君父之衰，救之，使其更兴盛，是大功也；深知其衰也，不救之，或反言而去，名为倡袄，罪不除也。三事，臣知其君有失，将睹凶害而救之，使其更无凶害，是大功也；知而不救，名倡凶，其罪不除也。四事，知君理失其要意，灾害连起，而救助其理之，是其宜也；为晓事之臣，知而不救，其罪不除也。五事，臣知其君年少，其贤未能及事而救之，助其为知，是其宜也；知而不助为贤，反言不及，名为不忠，弱其上，其罪不除也。六事，臣知其君老，有天期而忧之，为其索殊方大贤之助，异策内文，令君更得延年，是大功也；知而不能，反言吉凶者，其过大也。七事，为人下知上有危，有失理，或失忘，而共救之案之，是为大功；知而不救，自解避而去，为不顺忠孝之人，罪皆及其后"。对于顺民的要求，有三件，"八事，父母有疾，占相之知，能尽力竭精，有以救之；知而不救，天将大罚。九事，父母年老且尽，为子者知父母老期将至，为求贤师异方，令得丁强，孝子之宜也。此由食人之食，以食归之，而有大功也。十事，知人凶衰，有大害患将至而救之，使其更兴，与其奇方异策，内文善事，令无复忧苦，是为大功；知而不为，有罪不除也"。⑨意思是人生一世，为子当孝，为臣当忠，为弟子当顺，"忠臣、孝子、大顺之人所宜行也"。CD《太平经》尖锐地批评了社会上"积财亿万"的人，"不肯救穷周急，使人饥寒而死"CE，认为"财物乃天地中和所有，以共养人也。此家但遇得其聚处，比若仓中之鼠，常独足食，此大仓之粟，本非独鼠有也；少内之钱财，本非独以给一人也；其有不足者，悉当从其取也。愚人无知，以为终古独当有之，不知乃万户之委输，皆当得衣食于是也。爱之反常怒喜，不肯力以周穷救急，令使万家之绝，春无以种，秋无以收，其冤结悉仰呼天。天为之感，地为之动，不助君子周穷救急，为天地之间大不仁人"。CF因为，太平的社会理想主张"天生人，幸使其人人自有筋力，可以自衣食者"。CG太平的社会理想对于后世的道教教义有持久的影响。五代时谭峭《化书俭化太平》云："水火常用之物，用之不得其道，以至于败家，盖失于不简也。饮馔常食之物，食之不得其道，以至于亡身，盖失于不节也。夫礼失于奢，乐失于yín。奢yín若水，去不复返，议yù救之，莫过乎俭。俭者，均食之道也。食均则仁义生，仁义生则礼乐序，礼乐序则民不怨，民不怨则神不怒，太平之业也。"CH意思就是民以食为天，食用平均就是太平之业。但是，在封建社会里，这样一种建筑在等级观念上的太平理想，只是一种不切实际的乌托邦的幻想。
注：
①②③④⑤⑥⑦⑧⑨CDCECFCG《太平经合校》第4页，第148～149、152页，第420页，第32页，第151页第38页第196～197页，第406页，第685页，第699页，第242页，第247页，第242页，中华书局，1960年
CH《道藏要籍选刊》第5册782页，上海古籍出版社，1988年
承负
承负，在道教教义中指善恶报应，因果相关。道教认为任何人的善恶行为都会对后代子孙产生影响，而人的今世祸福也都是先人行为的结果。这一思想主要流行于东汉和魏晋时期。
早期道教太平道信奉的《太平经》中，有大量关于承负的内容，卷十八至三十四和卷三十七还有《解承负诀》和《五事解承负法》等专题章节。所谓承负，"承者为前，负者为后，承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由一人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也；
病更相承负也，言灾害未当能善绝也"。①这一段意思，就是说，今人受到的祸福归结为祖先的行为恶善，同时今人的善恶行为也会使后代得到相应的福祸结果。这种因果关系，从后代的角度说是"承"，而从先人的角度说是"负"。
秦汉时期的道家著作并无"承负"的观念。在善恶观上，《道德经》认为"天道无亲，常与善人"（七十九章）。据此，行善的人自应得到善报，但是，事实上社会现象却并非如此，"凡人之行，或有力行善，反常得恶，或有力行恶，反得善，因自言为贤者非也"。②对于这种善得恶报，恶得善应的现象，道教利用天道循环说作为承负的哲学依据，又利用宗法社会紧密的血缘关系作出解释。《太平经》称："元气恍惚自然，共凝成一，名为天也；分而生yīn而成地，名为二也，因为上天下地，yīn阳相合施生人，名为三也。三统共生，长养凡物名为财，财共生yù，yù共生邪，邪共生jiān，jiān共生猾，猾共生害而不止则乱败，败而不止不可复理，因穷还反其本，共名为承负。"③这也就是《道德经》所说的"道生一，一生二，二生三，三生万物"。有物就有yù望，有yù望就产生邪恶，有邪恶就导致乱败，乱败发展到极点又回复到本原，这种天道循环思想就是承负说的哲学基础。另外，在《太平经》卷一百十中又称"天下之事，孝忠诚信为大，故勿得自放恣"，④所谓孝、忠、诚、信，都是封建宗法社会的道德规范，以"孝亲"作为善行的行为规范，自然有一个报应结果，这就是承负。
早期道教关于承负的范围，有多种说法，一说是"因复过去，流其后世，成承五祖，一小周十世，而一反初"，即善恶报应，自身要前承五代，后负五代，前后共十代为一个承负周期。另一说是"承负者，天有三部，帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁。皆承负相及，一伏一起，随人政衰盛不绝"。⑤意思是不同地位的人承负时间并不相同，不过共同点就是人的祸福都同先人的恶善有关，而人的行为又是后代的福祸根源。
《太平经》也提出了解除承负、免除厄运的办法，"古者大贤人本皆知自养之道，故得治意，少承负之失也。其后世学人之师，皆多绝匿其真要道之文，以浮华传学，违失天道之要意"，"故生承负之灾"。《五事解承负法》称"yù解承负之责，莫如守一。守一久，天将怜之。一者，天之纪纲，万物之本也。思其本，流及其末"。⑥《太平经》的"守一"，就是"为善"，"外则行仁施惠为功，不望其报，忠孝亦同"，"内常专神，爱之如赤子，百祸如何敢干"。⑦这就将行善、修道同解除承负联系在一起。
"承负"观念出现以后，道教中也有持反对态度的。他们认为，如果人的福祸同现世的善恶行为无关，这就会使人善恶不分。"为善复何益邪？为恶何伤乎哉？乃时运自然，力行善，复何功邪"？⑧这就不可能使"承负"对人的善恶行为产生制约的作用。另外，它也同道可以因修而得的理想追求，有一定的矛盾。《太平经》中曾称"人命近在汝身，何为叩心仰呼天乎？有身不自清，当清谁乎？有身不自爱，当爱谁乎？有身不自成，当成谁乎？有身不自念，当念谁乎？有身不自责，当责谁乎"，"天道万端，在人可为"。⑨既然人可为"天道"，人应该清自己，爱自己，成自己，念自己，责自己，那么顺理成章的应该是自己的善恶行为决定自己的福祸。稍后，东晋葛洪《抱朴子内篇》就引用《龟甲文》称"我命在我不在天"，CD《西升经》也称"我命在我，不属天地"。CE这些都在理论上以及实践上修改了"承负"的道德理论，代之而起的就是"三尸"说。
《太平经》第一百十卷中，说到人间善恶，天自有知，称"天遣神往记之，过无大小，天皆知之。簿疏善恶之籍，岁日月拘校，前后除算减年"，"算尽当入土，逝流后生"。CF这样一种由天神计算人的善恶的说法，无疑比"承负"来得"积极"，同时也为后世的由人体内的"三尸"与天神配合记人善恶的说法，或者民间的由灶君与天神配合记人善恶的说法，准备了神学理论的基础。
注：
①②③④⑤⑥⑦⑧⑨CF《太平经合校》第70页，22页，305页，543页，22页，60、55页，743页，374页，527、339页，526页，中华书局，1960年
CD《抱朴子内篇校释》（增订本）第287页，中华书局，1985年
CE《道藏要籍选刊》第3册618页，上海古籍出版社，1989年
八卦
八卦，是儒家经典《周易》中的重要概念，又称"经卦"，指的是《周易》中的八种基本图形。卦形由阳爻"-"
八卦的起源，有种种揣测，一说起源于结绳改书契时，阳爻代表大结，yīn爻代表小结；一说起源于生殖崇拜；一说模仿占卜的龟兆；一说代表一种原始文字；一说起源于蓍草排列的方式。其中，作为占卜的筮具蓍单变化的说法比较合理。
《易传系辞下》称，"古者包牺氏之王天下也"，"始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。"①春秋战国时，八卦就已同某些特定的意义相联系，即：乾象征天、光、玉、君、天子、父；坤象征土、帛、马、母、众、顺、温、安、正、厚；
坎象征水、川、众、夫、劳、强、和；离象征火、日、鸟、牛、公、侯、姑，等等。其中最重要的是乾、坤两卦，将它们比类为阳yīn、天地、父母，当作自然界和人类社会的一切现象的初源。
汉代对于《周易》的解释和研究是谶纬学的一部分，形成了卦气说。所谓卦气，据汉郑康成《易纬稽览图》卷上注：
"诸卦谓六十四卦也，气谓用事所当效气，温寒清浊者，各如其所者"。②即将易卦同气候历法相配合，以坎、离、震、兑配合四方与四时，称为四正卦或四方伯，以四卦的二十四卦爻分别配于二十四节气，将初爻分别主冬至、夏至、春分、秋分。以复、临、泰、大壮、、乾、、遁、否、观、剥、坤等十二卦配十二月，称为十二消息卦或十二辟卦。十二月卦共有七十二爻，配七十二候。六十四卦除去四正卦称为六十杂卦，六十杂卦共三百六十爻，配以一年的三百六十五又四分之一日，每卦配以六又八十分之七日，世称六日七分。卦气说的产生和发展，是为了预测天灾、人祸，是为了以《周易》解释正在发生和将要发生的事情，因此，是为"政权神授"的统治阶级的利益服务的。
汉代以后，象数学的发展，逐渐与术数命相之类相结合，《易纬乾凿度》有太乙行九宫之法，南北朝时演化为奇门遁甲术，以十干的乙丙丁为三奇，以戊己庚辛壬癸为六仪，三奇和六仪分别置于九宫，以甲统一，视其加临吉凶，以为趋避。
后世各种命相之术也都以八卦和天干地支相配测算人的天命吉凶。汉代随着以天然磁石琢成的"司南"出现，八卦与四方、五行、二十八宿相配，形成了堪舆的理法和形法。在确定住宅位置、朝向和选择坟墓方位时，也普遍采用了八卦之说。清代盛行的"八宅明镜"，就是按卦图区分住宅朝向，称乾、兑、艮、坤为西四宅，离、震、巽、坎为东四宅。东四宅只能住属于东四命的人，西四宅只能住属于西四命的人。宅内房室布置也按"九星"（即卦爻变化）流布推断，规定门、床、住房配于吉方，厕所和杂室配于凶方，等等。
汉代以后，易的义理学的发展，成为中国哲学思想史的一个组成部分。魏晋时期，王弼提出达意由象、以言明象的主张："象者，出意者也；言者，名象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。"认为"触类可为其象，合义可为其征"，因此，人是可以"寻言以观象"，"寻象以观意"的，③着重于以《老子》之义解释卦的玄虚之意。宋明理学家大多对象数学持批评态度，程颐称："有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象而知数。得其义，则象数在其中矣。必yù穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家所尚，非儒者之所务也。"④理学家们以道德人事阐发《易》理，朱熹认为"盖《易》不比《诗》《书》，它是说尽天下后世无穷无尽底事理"，"又人须是经历天下许多事变，读《易》方知各有一理，精审端正"。⑤他也不同意程颐把乾卦各爻解释为虞舜从平民地位经过闻时、历试而成帝王的说法，指出"程《易》所以推说得无穷，然非《易》本义也"。⑥在《朱文公别集》中，朱熹明确提出要将义理和象数两种研究《周易》的方法结合起来，"要须先以卜筮占决之，求经文本意，而复以传释之，则其命词之意，与其所自来之故，皆可渐次而见矣"。⑦元明清以后，对于作为一种象征符号系统的"八卦"的研究和阐释，基本上是历史上的象数学派和义理学派的延续。
有人认为《周易》思想和道家思想有共同之处，但是《老子》中确实无八卦以及各种卦名的叙述。《庄子》中述及《周易》称"《易》以导yīn阳"，是"百家之学"的一种。⑧汉代《淮南子》述及《周易》，称其为"六艺"之一，只是已将"六艺"和"道"联系了起来，认为"六艺异科而皆同道"，在《要略》中又称："今《易》之乾坤足以穷道通意也，八卦可以识吉凶、知祸福矣，然而伏羲为之
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注：
①②③④⑤⑥⑦⑧⑨CDCECFCG《太平经合校》第4页，第148～149、152页，第420页，第32页，第151页第38页第196～197页，第406页，第685页，第699页，第242页，第247页，第242页，中华书局，1960年
CH《道藏要籍选刊》第5册782页，上海古籍出版社，1988年
承负
承负，在道教教义中指善恶报应，因果相关。道教认为任何人的善恶行为都会对后代子孙产生影响，而人的今世祸福也都是先人行为的结果。这一思想主要流行于东汉和魏晋时期。
早期道教太平道信奉的《太平经》中，有大量关于承负的内容，卷十八至三十四和卷三十七还有《解承负诀》和《五事解承负法》等专题章节。所谓承负，"承者为前，负者为后，承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由一人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也；
病更相承负也，言灾害未当能善绝也"。①这一段意思，就是说，今人受到的祸福归结为祖先的行为恶善，同时今人的善恶行为也会使后代得到相应的福祸结果。这种因果关系，从后代的角度说是"承"，而从先人的角度说是"负"。
秦汉时期的道家著作并无"承负"的观念。在善恶观上，《道德经》认为"天道无亲，常与善人"（七十九章）。据此，行善的人自应得到善报，但是，事实上社会现象却并非如此，"凡人之行，或有力行善，反常得恶，或有力行恶，反得善，因自言为贤者非也"。②对于这种善得恶报，恶得善应的现象，道教利用天道循环说作为承负的哲学依据，又利用宗法社会紧密的血缘关系作出解释。《太平经》称："元气恍惚自然，共凝成一，名为天也；分而生yīn而成地，名为二也，因为上天下地，yīn阳相合施生人，名为三也。三统共生，长养凡物名为财，财共生yù，yù共生邪，邪共生jiān，jiān共生猾，猾共生害而不止则乱败，败而不止不可复理，因穷还反其本，共名为承负。"③这也就是《道德经》所说的"道生一，一生二，二生三，三生万物"。有物就有yù望，有yù望就产生邪恶，有邪恶就导致乱败，乱败发展到极点又回复到本原，这种天道循环思想就是承负说的哲学基础。另外，在《太平经》卷一百十中又称"天下之事，孝忠诚信为大，故勿得自放恣"，④所谓孝、忠、诚、信，都是封建宗法社会的道德规范，以"孝亲"作为善行的行为规范，自然有一个报应结果，这就是承负。
早期道教关于承负的范围，有多种说法，一说是"因复过去，流其后世，成承五祖，一小周十世，而一反初"，即善恶报应，自身要前承五代，后负五代，前后共十代为一个承负周期。另一说是"承负者，天有三部，帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁。皆承负相及，一伏一起，随人政衰盛不绝"。⑤意思是不同地位的人承负时间并不相同，不过共同点就是人的祸福都同先人的恶善有关，而人的行为又是后代的福祸根源。
《太平经》也提出了解除承负、免除厄运的办法，"古者大贤人本皆知自养之道，故得治意，少承负之失也。其后世学人之师，皆多绝匿其真要道之文，以浮华传学，违失天道之要意"，"故生承负之灾"。《五事解承负法》称"yù解承负之责，莫如守一。守一久，天将怜之。一者，天之纪纲，万物之本也。思其本，流及其末"。⑥《太平经》的"守一"，就是"为善"，"外则行仁施惠为功，不望其报，忠孝亦同"，"内常专神，爱之如赤子，百祸如何敢干"。⑦这就将行善、修道同解除承负联系在一起。
"承负"观念出现以后，道教中也有持反对态度的。他们认为，如果人的福祸同现世的善恶行为无关，这就会使人善恶不分。"为善复何益邪？为恶何伤乎哉？乃时运自然，力行善，复何功邪"？⑧这就不可能使"承负"对人的善恶行为产生制约的作用。另外，它也同道可以因修而得的理想追求，有一定的矛盾。《太平经》中曾称"人命近在汝身，何为叩心仰呼天乎？有身不自清，当清谁乎？有身不自爱，当爱谁乎？有身不自成，当成谁乎？有身不自念，当念谁乎？有身不自责，当责谁乎"，"天道万端，在人可为"。⑨既然人可为"天道"，人应该清自己，爱自己，成自己，念自己，责自己，那么顺理成章的应该是自己的善恶行为决定自己的福祸。稍后，东晋葛洪《抱朴子内篇》就引用《龟甲文》称"我命在我不在天"，CD《西升经》也称"我命在我，不属天地"。CE这些都在理论上以及实践上修改了"承负"的道德理论，代之而起的就是"三尸"说。
《太平经》第一百十卷中，说到人间善恶，天自有知，称"天遣神往记之，过无大小，天皆知之。簿疏善恶之籍，岁日月拘校，前后除算减年"，"算尽当入土，逝流后生"。CF这样一种由天神计算人的善恶的说法，无疑比"承负"来得"积极"，同时也为后世的由人体内的"三尸"与天神配合记人善恶的说法，或者民间的由灶君与天神配合记人善恶的说法，准备了神学理论的基础。
注：
①②③④⑤⑥⑦⑧⑨CF《太平经合校》第70页，22页，305页，543页，22页，60、55页，743页，374页，527、339页，526页，中华书局，1960年
CD《抱朴子内篇校释》（增订本）第287页，中华书局，1985年
CE《道藏要籍选刊》第3册618页，上海古籍出版社，1989年
八卦
八卦，是儒家经典《周易》中的重要概念，又称"经卦"，指的是《周易》中的八种基本图形。卦形由阳爻"-"
八卦的起源，有种种揣测，一说起源于结绳改书契时，阳爻代表大结，yīn爻代表小结；一说起源于生殖崇拜；一说模仿占卜的龟兆；一说代表一种原始文字；一说起源于蓍草排列的方式。其中，作为占卜的筮具蓍单变化的说法比较合理。
《易传系辞下》称，"古者包牺氏之王天下也"，"始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。"①春秋战国时，八卦就已同某些特定的意义相联系，即：乾象征天、光、玉、君、天子、父；坤象征土、帛、马、母、众、顺、温、安、正、厚；
坎象征水、川、众、夫、劳、强、和；离象征火、日、鸟、牛、公、侯、姑，等等。其中最重要的是乾、坤两卦，将它们比类为阳yīn、天地、父母，当作自然界和人类社会的一切现象的初源。
汉代对于《周易》的解释和研究是谶纬学的一部分，形成了卦气说。所谓卦气，据汉郑康成《易纬稽览图》卷上注：
"诸卦谓六十四卦也，气谓用事所当效气，温寒清浊者，各如其所者"。②即将易卦同气候历法相配合，以坎、离、震、兑配合四方与四时，称为四正卦或四方伯，以四卦的二十四卦爻分别配于二十四节气，将初爻分别主冬至、夏至、春分、秋分。以复、临、泰、大壮、、乾、、遁、否、观、剥、坤等十二卦配十二月，称为十二消息卦或十二辟卦。十二月卦共有七十二爻，配七十二候。六十四卦除去四正卦称为六十杂卦，六十杂卦共三百六十爻，配以一年的三百六十五又四分之一日，每卦配以六又八十分之七日，世称六日七分。卦气说的产生和发展，是为了预测天灾、人祸，是为了以《周易》解释正在发生和将要发生的事情，因此，是为"政权神授"的统治阶级的利益服务的。
汉代以后，象数学的发展，逐渐与术数命相之类相结合，《易纬乾凿度》有太乙行九宫之法，南北朝时演化为奇门遁甲术，以十干的乙丙丁为三奇，以戊己庚辛壬癸为六仪，三奇和六仪分别置于九宫，以甲统一，视其加临吉凶，以为趋避。
后世各种命相之术也都以八卦和天干地支相配测算人的天命吉凶。汉代随着以天然磁石琢成的"司南"出现，八卦与四方、五行、二十八宿相配，形成了堪舆的理法和形法。在确定住宅位置、朝向和选择坟墓方位时，也普遍采用了八卦之说。清代盛行的"八宅明镜"，就是按卦图区分住宅朝向，称乾、兑、艮、坤为西四宅，离、震、巽、坎为东四宅。东四宅只能住属于东四命的人，西四宅只能住属于西四命的人。宅内房室布置也按"九星"（即卦爻变化）流布推断，规定门、床、住房配于吉方，厕所和杂室配于凶方，等等。
汉代以后，易的义理学的发展，成为中国哲学思想史的一个组成部分。魏晋时期，王弼提出达意由象、以言明象的主张："象者，出意者也；言者，名象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。"认为"触类可为其象，合义可为其征"，因此，人是可以"寻言以观象"，"寻象以观意"的，③着重于以《老子》之义解释卦的玄虚之意。宋明理学家大多对象数学持批评态度，程颐称："有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象而知数。得其义，则象数在其中矣。必yù穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家所尚，非儒者之所务也。"④理学家们以道德人事阐发《易》理，朱熹认为"盖《易》不比《诗》《书》，它是说尽天下后世无穷无尽底事理"，"又人须是经历天下许多事变，读《易》方知各有一理，精审端正"。⑤他也不同意程颐把乾卦各爻解释为虞舜从平民地位经过闻时、历试而成帝王的说法，指出"程《易》所以推说得无穷，然非《易》本义也"。⑥在《朱文公别集》中，朱熹明确提出要将义理和象数两种研究《周易》的方法结合起来，"要须先以卜筮占决之，求经文本意，而复以传释之，则其命词之意，与其所自来之故，皆可渐次而见矣"。⑦元明清以后，对于作为一种象征符号系统的"八卦"的研究和阐释，基本上是历史上的象数学派和义理学派的延续。
有人认为《周易》思想和道家思想有共同之处，但是《老子》中确实无八卦以及各种卦名的叙述。《庄子》中述及《周易》称"《易》以导yīn阳"，是"百家之学"的一种。⑧汉代《淮南子》述及《周易》，称其为"六艺"之一，只是已将"六艺"和"道"联系了起来，认为"六艺异科而皆同道"，在《要略》中又称："今《易》之乾坤足以穷道通意也，八卦可以识吉凶、知祸福矣，然而伏羲为之
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