正文 第36章 信任并测试
90年代在中国国内工作的时候，曾经搞过一段时间的管理。当时国营企业的中层干部，有的是一股冲劲，却没有稳健的心态和切实的管理经验。就我个人而言，管理理论大多来自于一些地摊上买的国外的丛书，凌乱而不系统，见皮毛而无真知。我们完全是在摸爬滚打中学习成长，而面临的任务却是要将当时处于困难中的国营企业带出困境。
记得当时中层干部之间，对企业的高层管理有些意见，认为放权放得太少了。有一句口头禅用得很多，叫“疑人不用，用人不疑”。我自己很大胆，还直接与老板交流过，建议老板不要“用人也疑，疑人也用。”
到了国外，曾经尝试走管理的路，才发现在国内摸爬滚打积累的经验远远不够正规。后来觉得语言c文化等障碍也比较多，再加上干技术工作也很称心如意，就一直坚持搞技术了。我搞的技术内容是设计验证，主要是写程序验证其他工程师的设计内容。
有趣的是，设计验证的最基本的原则，是“信任并测试”。若将同样的原则用在企业管理上，则既不是“疑人不用，用人不疑”，也不是“用人也疑，疑人也用”。用句通俗的说法，这个原则类似于“体制代替人制”，并在信任的基础上，不断地测试被使用的人。
“疑人不用，用人不疑”这种说法，若解释得清晰全面一点，应该是使用人，一定要以信用为本。这强调了使用者和被使用者之间的一种信用关系。强调信用，总是有积极意义的。
但这种说法也有很大的局限性。整本《圣经》揭示出，就连上帝与人之间的信用关系，都经常因为人的罪性和魔鬼的诱惑而被遭破坏，又何况人与人之间的信用关系呢？所以在《圣经》中，上帝在使用一个人的时候，经常有正面的“试验”和允许魔鬼“试探”的两种方式，来测试人对神的信心。
根据牧师的解释，“试验”相当于对受测试者出一个难题进行考核。这种考核经常是在“信心”方面的考核，目的是帮助人，当人按要求执行后，结果是良好的。“试探”则是来自于魔鬼的，主要是以诱惑的形式出现。这种诱惑，很多时候是冠冕堂皇的。若人听信了魔鬼的话，结果就是犯罪跌倒，最终得到的是神的愤怒和审判。
在《马太福音》c《马可福音》和《路加福音》中，都提到了耶稣初传道时，受魔鬼的试探。《马太福音》与《路加福音》的经文信息基本一致，唯有次序上略有不同。《马可福音》仅简略地提到了这次试探。
《马太福音》4：1一11对应的经文内容是：
4:1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
4:2一4他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口中的一切话。’”
4:5一6魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记载着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
4:7耶稣对他说：“经上又记载着说：‘不可试探主你的神。’”
4:8一9魔鬼又带他上了一座最高的上，将世上的万国与万国的荣耀都指给他看，对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”
4:10耶稣说：“撒旦退去吧！因为经上记载着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”
4:11于是魔鬼离开了耶稣，有天使来伺候他。
根据我所在的教会的李明哲长老的解释，这段经文实际上体现了“，魂(ul)和灵(spirit)”的三重考验。我在写作的时候，加了一些我自己的体会，并没有完全依照李长老讲解的原意。若有过度发挥的地方，希望读者原谅，也请神原谅。
第一段是的考验。首先，耶稣禁食了四十天，这似乎有点违背科学常识。我女儿曾经教了我一项她在美国小学学习来的，关于人的生存能力的“三字诀”。没有空气：3分钟。寒冷的海水中，体温丧失，3小时。没有饮水，3天。没有食物，3周（21天）。当然，这是一种很粗略的说法。比方说，没有空气的环境下，健康的人应该可以支撑5分钟。受过训练的人能支撑更长的时间。
宗教的禁食仪式中，一般都不禁饮水。其实禁食四十昼夜，若一定要搞个吉尼斯纪录比赛的话，没准还真的有人能达到。在这里，四十昼夜的属灵含义更强。以色列人曾经因为信心不足，窥测迦南地四十天，就被神罚了他们在旷野里呆了四十年。所以四十这个数字，在《圣经》中多次使用时，都有“受考验”的含义。所以学者们一般都认为耶稣在有超自然能力的圣灵的佑护下，的确禁食了四十天。同时也认为这四十天的禁食，主要代表一种上的考验。人类社会是在上个世纪中才全面摆脱饥饿环境的。在人类社会的“饥饿文化”的环境下，宣告神的福音人，大多都要经历这样的考验。
在耶稣饥饿的时候，魔鬼的诱惑是巧妙的。“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”，根据一般的解释，魔鬼是具有超自然能力的，他确切地知道耶稣是神的儿子。所以这段话若按现代的语言说，实际上是两个试探。第一个是心理暗示，诱惑人产生怀疑：“你真的是神的儿子吗？”，第二个是激将法：“我才不相信你是神的儿子呢!将这些石头变成食物给我看。”
这个诱惑是很强烈的。我举个现实一点的反例来小小地说明一下。在美国大街上，随便抓一个吃得饱足的基督徒，与他称兄道弟地侃侃山，吹捧他两句。等他正要得意洋洋地给你传福音的时候，突然问上一句：“你是神的儿女吗？”（按照基督教的观点，信仰耶稣的人，通过对祂的信仰，成为了神的儿女）
我想这个基督徒多半会一愣。大家很熟悉自己基督徒的身份，但对“神的儿女”这样一个特殊身份，以及与这个特殊身份相适应的行为规范，很多根基浅的基督徒恐怕有点稀里糊涂。甚至会突然怀疑自己的信仰。我初信教时，这样的体会就比较深。
等这个基督徒明白过来他原来是“神的儿女”的时候，再神神秘秘地告诉他：“我们那里有一个基督徒，祷告特别灵。钱不够花的时候，向神祷告了，买了100元的彩票，结果中了一百万。你要不要试一试？”。恭喜，你多半成为了一个魔鬼兼彩票推销员的角色。
根据学者们的解释，魔鬼这样问，实际上是想诱惑耶稣用自己拥有的超自然的能力，来为自己服务。
在现实社会中，很多在金钱和美色上落马的政府官员，大多都栽倒在了类似的诱惑下：“你真的是某某官吗？那你坐在这个位置上，还不能轻易地搞出过某某万来？”。
耶稣对魔鬼的诱惑的回答是很巧妙的。祂并没有直接驳斥魔鬼诱惑人的手段，而是讲解了一段《圣经》经文：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口中的一切话。’”
耶稣向我们展示了一个诚信的基督徒的范例，祂在物质极端匮乏的时候，却依然对上帝抱有坚定的信心，强调人活着，不仅仅靠物质（食物），还靠上帝的话。
在《圣经》的其他经文中，也强调了上帝的话本身就是“食物”。耶稣甚至自比是信徒的“食物”。
其实这段经文是很抽象的。在《马太福音》（针对的或许是犹太人）和《路加福音》（路加是医生，可能针对的，是罪性较重的人群）中，突然插入这样抽象的经文，或许表明神要给这样的人群提升抽象思维的能力。回到耶稣传道的年代，旷野意味着远离了神的人居住的地方。耶稣到那里传道时，先不被接受，也没有人帮助他，给他提供食物。怀疑的人（魔鬼往往通过人的怀疑来说出自己的话）就说：“既然你号称自己是神的儿子，那么就让你的神将你喂饱算了”这类的话。现代社会也有不愿意捐献的人说类似的话，比如有人就说基督教应该学习中国旧时的庙产制度，不要靠捐献，要靠寺庙搞经营活动等维持。然而现实生活中，人们又很希望搞“政商分离”，因为从政的人经商，往往很容易陷入。美国政府从政的商人，据说也都要遵循各种回避原则。根据《约翰福音》记载，耶稣也在洁净圣殿，把圣殿中进行的（带有性质的）商业活动清除出去。所以要求传道人自己养活自己，实际上是魔鬼的话。当然，信心大的使徒，如使徒保罗，反击这样的要求的方式，是亲自做工（编织帐篷）挣钱养活自己，以堵住魔鬼的口。但保罗讲道时，也再三强调为神做工得口粮是应当的，为神的事工捐献是基督徒应尽的本分，也帮助我们理解金钱的真正价值，摆脱对金钱的崇拜。
耶稣反击的方式，是向人宣讲福音信息的重要意义，是与人口中的粮食一样重要的。同时，他引用了《圣经》的经文。这段经文出自《申命记》8:3，说明如何应对这样的考验，神早有预备。我们相信，那些逐渐意识到福音信息的重要意义，并接受耶稣的人，就像天使一般出现，给他送了食物。
第二重考验来自以下一段经文（这里我引用了《路加福音》的对应经文，方便读者作比较）：
《路加福音》4:9一12魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上（“顶”原文作“翅”），对他说：“你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者保护你；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
耶稣对他说：“经上又记载着说：‘不可试探主你的神。’”
魔鬼引用的《圣经》话语“主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”来自于《诗篇》91：11一12。这段经文的含义是信奉神的人，必然获得神的佑护。但这不代表人可以凭自己的自由意志去故意闯祸。魔鬼是在采用断章取义，将经文剥离正确的话语环境的方式，故意歪曲《圣经》的原始含义，来诱惑人。
耶稣的回答是《圣经》的经文：“不可试探主你的神”（摘自《申命记》）。一是说明人不可妄求神迹。二是警告人们，魔鬼这种歪曲《圣经》的方式是在试探神。三是说明魔鬼真正的动机。“试探神”的另外一个含义，就是含有不良的动机，想引诱义人犯罪并达到控制义人的目的。如参孙故事中，大利拉不断试探参孙，目的是想要找到制伏参孙的方法。
这段经文也是对耶稣的“魂”（ul）的一个考验。根据李长老的解释，人的魂中，最大的障碍是自身的骄傲。站在殿的顶端，意味着一个宗教上的崇高地位，而“跳下去”，则意味着既然站得这么高，那么做一些犯罪堕落的事情也是安全的。在现实生活中，这类的事情往往发生在一些有社会地位和名望的人身上。所以我们也可以将这段经文的教育意义，解释成了不要被虚假的安全性和荣耀欺骗。行贿手段的关键之一，就是先要给对方一个虚假的安全感，而且强调是双方受益。有些行贿和腐蚀手段，还体现在“帮助”为政者获得表面上看起来“辉煌的政绩”等。在处事哲学中，我们根据经验得到的教训是“站得高，摔得也重”，并强调人要回避矛盾，要低调。然而真正的义人应该明确地坚持诚信和原则。在高位就是在高位，真正要做的是不犯罪，并要把一切犯罪的诱惑，当作是对神的试探。当然，这意味着这样的义人要具备牺牲精神，因为这会得罪黑暗势力，会有受暗算，并被钉十字架的风险。
其实魔鬼引用的那段经文的原始含义，正是说当人在行公义的时候，即使招暗算，神也会保护他的安全。正如耶稣即使被人钉死在了十字架上，神也让他三日后复活了。也可以理解成为即使义人犯了无心的错误，神也会给人悔改的机会，保证其安全。总之，神会保护义人的安全。当然，这里面包括人暂时不能直接看到的，用复活和永生保护义人的部分。而魔鬼却将这样的经文扭曲为“人既然站在高位，那么犯罪就应当是安全的”。
最后撒旦变得裸地诱惑了：“只要你俯伏拜我，这全世界都是你的。”
我们当知道，魔鬼自以为拥有全世界，然而这“拥有”却是偷盗来的。因为人心必将顺服于神的真理和爱。
耶稣自然是知道祂的使命的，祂所拥有的是神的永恒的爱的国度。他的回答激励着所有的基督徒：“当拜主你的神，单要侍奉他。”
现实生活中，我们也不能断章取义地理解这段经文。比方说大多数牧师传道，强调的都是“把侍奉神放在生活的第一位”。这是针对非专业神职人员的普通基督徒说的。神体恤人，会照顾一般人生活的平衡。
根据李长老的解释，这第三个诱惑，是属灵方面的试探。这需要好好解释一下，我摘录的中文《圣经》版本翻译得不够好。我把英文的《圣经》版本，对照在下面：
aga， the devil t一一k hi t一 a very high 一unta and sh一ed hi all the kgd一s 一f the 一rld and their splend一r“all this i ill give y一u” he said，“if y一u b一 d一n and 一rship ”
jes said t一 hi，“aay fr一 ， satan f一r it is ritten:‘一rship the l一rd y一ur g一d， and serve hi 一nly’”
这里，魔鬼说的，是“如果你向我俯伏，并(一rship)信奉敬拜我，我将这一切都给你。”，一rship的意思是按宗教仪式崇拜，是拜魔鬼为上帝。在现实生活中，大家可以对照的，是曾经在中国流行一时的极端的厚黑学。主耶稣的回答是“离开我吧，魔鬼。经上说：当(一rship)信奉敬拜主你的神，只要侍奉祂。”。这里指的是在生活中，要以上帝为敬拜中心，不可拜其他任何偶像。魔鬼试探的，自然是耶稣属灵的坚固程度。
不管社会怎么样，我能真切地赠送给读者的一句话，就是千万不要将灵魂卖给那让人万劫不复的魔鬼。
这整段经文中，耶稣实际上去了三个地方。一个是远离神的人居住的旷野。一个是敬拜神的圣殿（在这个地方，魔鬼出现时，也在引用《圣经》的经文说话）。一个是世俗统治权的中心。然而《马可福音》却只提到了耶稣在旷野中受试探。《马太福音》和《路加福音》的后加注的小标题，也说耶稣是在旷野受试探。这说明当时这三个地方，人们都在拒绝神，人心都远离了神的公义和爱，都是一个类似于旷野的环境。这段抽象的经文背后实际发生的，很可能是耶稣在这些地方传道时，人拒绝神的言行的一个抽象式的总结（魔鬼往往通过人对神拒绝时的言行来传播自己的信息）。当耶稣以正确的方式用神的话语应对后，那些继续拒绝神的人就离开了他，或对他不再感兴趣，或心中已经将他视为仇敌。但人群中，也有愿意顺服神的公义和爱的人。他们就像天使一般，出现在了耶稣的身边，并开始追随他。
《马太福音》和《路加福音》中，对应的经文内容一致性相当高，说明这段经文，很可能是信徒们向耶稣询问他初期传道的经历时，耶稣自己的总结性的描述。
需要说明一点，耶稣是被圣灵充满的，所以这些魔鬼的试探，对耶稣来说，是外在的。但对普通的基督徒来说，类似的诱惑则既可能是外在的，也可能是内在的。魔鬼往往会利用我们的疑惑出现在我们的内心。
对我们来说，分享这段经文的其他得益还有：第一，在不同的场合下，耶稣面对这些试探，都用《圣经》的经文，或者神的话予以正确的对应。这强调了神的话对信徒生活的指导作用，也告诉我们，要熟悉福音信息，才能在现实生活中经受考验，过一个得胜的生活。第二，耶稣引用的都是《旧约圣经》的经文，我们也多处介绍了《旧约圣经》与《新约圣经》内在精神上的联系和一致。第三，耶稣强调了耶和华神的地位。
对于中国文化下的读者来说，我们了解儒家文化中“悠悠万事，唯是为大，克己复礼”的经典教训。这个教训说的，是所有的事情中，人战胜自己（主要是指因为社会的罪性，而带有的有罪性的），恢复并遵循“周礼”，或者说法律c规章制度c道德礼仪等。这段经文所说的，正是耶稣依靠神的话语，在现实生活中战胜罪和魔鬼的诱惑的实践。中国的“儒家”的儒字，拆开来是一个需要的需和一个人字。这说明儒家的根本教义，是考虑人的需要。《圣经》在上帝对人的指导的基础上，也非常强调人的需要。我们也可以用换位思维，看看上帝本身是怎样面临需要和“想要”这样一个矛盾的。耶稣的使徒彼得（将在以后介绍）说，神想要人人都得救。但同时，神也需要解决人的罪的问题。这个需要，就用《旧约圣经》的律法表现出来了，是一种衡量和限制罪的标准和约束。但神想要做的，是美好的，就没有必要故意对这种美好的愿望进行克制。相反，神会以极大的热情，甚至不惜自我的牺牲，也要完成祂救赎人的美好愿望。
经文中说“耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”，说明耶稣的行为是出于神的授权。也就是说，一般人在生活中，也许会因为环境和命运，或者像耶稣那样因为传播福音的使命，受到魔鬼的试探。但人应该尽量远离邪恶，而不应该无端地去找魔鬼并受试探。经文的结局是“于是魔鬼离开了耶稣，有天使来侍候他”，说明当耶稣战胜魔鬼的试探后，整个过程便成为了神的一个考验。这也是李长老用神的考验来讲解这段经文的独到之处。神的考验的特点，是人若通过了，得到的结局是神的美好的祝福。我们也可以用这段经文来看我们的人生，两头高（开始是受圣灵的引导，后来是天使的追随），中间低（经历各样的考验），正是一个微笑的嘴唇表情。
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记得当时中层干部之间，对企业的高层管理有些意见，认为放权放得太少了。有一句口头禅用得很多，叫“疑人不用，用人不疑”。我自己很大胆，还直接与老板交流过，建议老板不要“用人也疑，疑人也用。”
到了国外，曾经尝试走管理的路，才发现在国内摸爬滚打积累的经验远远不够正规。后来觉得语言c文化等障碍也比较多，再加上干技术工作也很称心如意，就一直坚持搞技术了。我搞的技术内容是设计验证，主要是写程序验证其他工程师的设计内容。
有趣的是，设计验证的最基本的原则，是“信任并测试”。若将同样的原则用在企业管理上，则既不是“疑人不用，用人不疑”，也不是“用人也疑，疑人也用”。用句通俗的说法，这个原则类似于“体制代替人制”，并在信任的基础上，不断地测试被使用的人。
“疑人不用，用人不疑”这种说法，若解释得清晰全面一点，应该是使用人，一定要以信用为本。这强调了使用者和被使用者之间的一种信用关系。强调信用，总是有积极意义的。
但这种说法也有很大的局限性。整本《圣经》揭示出，就连上帝与人之间的信用关系，都经常因为人的罪性和魔鬼的诱惑而被遭破坏，又何况人与人之间的信用关系呢？所以在《圣经》中，上帝在使用一个人的时候，经常有正面的“试验”和允许魔鬼“试探”的两种方式，来测试人对神的信心。
根据牧师的解释，“试验”相当于对受测试者出一个难题进行考核。这种考核经常是在“信心”方面的考核，目的是帮助人，当人按要求执行后，结果是良好的。“试探”则是来自于魔鬼的，主要是以诱惑的形式出现。这种诱惑，很多时候是冠冕堂皇的。若人听信了魔鬼的话，结果就是犯罪跌倒，最终得到的是神的愤怒和审判。
在《马太福音》c《马可福音》和《路加福音》中，都提到了耶稣初传道时，受魔鬼的试探。《马太福音》与《路加福音》的经文信息基本一致，唯有次序上略有不同。《马可福音》仅简略地提到了这次试探。
《马太福音》4：1一11对应的经文内容是：
4:1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
4:2一4他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口中的一切话。’”
4:5一6魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记载着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
4:7耶稣对他说：“经上又记载着说：‘不可试探主你的神。’”
4:8一9魔鬼又带他上了一座最高的上，将世上的万国与万国的荣耀都指给他看，对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”
4:10耶稣说：“撒旦退去吧！因为经上记载着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”
4:11于是魔鬼离开了耶稣，有天使来伺候他。
根据我所在的教会的李明哲长老的解释，这段经文实际上体现了“，魂(ul)和灵(spirit)”的三重考验。我在写作的时候，加了一些我自己的体会，并没有完全依照李长老讲解的原意。若有过度发挥的地方，希望读者原谅，也请神原谅。
第一段是的考验。首先，耶稣禁食了四十天，这似乎有点违背科学常识。我女儿曾经教了我一项她在美国小学学习来的，关于人的生存能力的“三字诀”。没有空气：3分钟。寒冷的海水中，体温丧失，3小时。没有饮水，3天。没有食物，3周（21天）。当然，这是一种很粗略的说法。比方说，没有空气的环境下，健康的人应该可以支撑5分钟。受过训练的人能支撑更长的时间。
宗教的禁食仪式中，一般都不禁饮水。其实禁食四十昼夜，若一定要搞个吉尼斯纪录比赛的话，没准还真的有人能达到。在这里，四十昼夜的属灵含义更强。以色列人曾经因为信心不足，窥测迦南地四十天，就被神罚了他们在旷野里呆了四十年。所以四十这个数字，在《圣经》中多次使用时，都有“受考验”的含义。所以学者们一般都认为耶稣在有超自然能力的圣灵的佑护下，的确禁食了四十天。同时也认为这四十天的禁食，主要代表一种上的考验。人类社会是在上个世纪中才全面摆脱饥饿环境的。在人类社会的“饥饿文化”的环境下，宣告神的福音人，大多都要经历这样的考验。
在耶稣饥饿的时候，魔鬼的诱惑是巧妙的。“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”，根据一般的解释，魔鬼是具有超自然能力的，他确切地知道耶稣是神的儿子。所以这段话若按现代的语言说，实际上是两个试探。第一个是心理暗示，诱惑人产生怀疑：“你真的是神的儿子吗？”，第二个是激将法：“我才不相信你是神的儿子呢!将这些石头变成食物给我看。”
这个诱惑是很强烈的。我举个现实一点的反例来小小地说明一下。在美国大街上，随便抓一个吃得饱足的基督徒，与他称兄道弟地侃侃山，吹捧他两句。等他正要得意洋洋地给你传福音的时候，突然问上一句：“你是神的儿女吗？”（按照基督教的观点，信仰耶稣的人，通过对祂的信仰，成为了神的儿女）
我想这个基督徒多半会一愣。大家很熟悉自己基督徒的身份，但对“神的儿女”这样一个特殊身份，以及与这个特殊身份相适应的行为规范，很多根基浅的基督徒恐怕有点稀里糊涂。甚至会突然怀疑自己的信仰。我初信教时，这样的体会就比较深。
等这个基督徒明白过来他原来是“神的儿女”的时候，再神神秘秘地告诉他：“我们那里有一个基督徒，祷告特别灵。钱不够花的时候，向神祷告了，买了100元的彩票，结果中了一百万。你要不要试一试？”。恭喜，你多半成为了一个魔鬼兼彩票推销员的角色。
根据学者们的解释，魔鬼这样问，实际上是想诱惑耶稣用自己拥有的超自然的能力，来为自己服务。
在现实社会中，很多在金钱和美色上落马的政府官员，大多都栽倒在了类似的诱惑下：“你真的是某某官吗？那你坐在这个位置上，还不能轻易地搞出过某某万来？”。
耶稣对魔鬼的诱惑的回答是很巧妙的。祂并没有直接驳斥魔鬼诱惑人的手段，而是讲解了一段《圣经》经文：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口中的一切话。’”
耶稣向我们展示了一个诚信的基督徒的范例，祂在物质极端匮乏的时候，却依然对上帝抱有坚定的信心，强调人活着，不仅仅靠物质（食物），还靠上帝的话。
在《圣经》的其他经文中，也强调了上帝的话本身就是“食物”。耶稣甚至自比是信徒的“食物”。
其实这段经文是很抽象的。在《马太福音》（针对的或许是犹太人）和《路加福音》（路加是医生，可能针对的，是罪性较重的人群）中，突然插入这样抽象的经文，或许表明神要给这样的人群提升抽象思维的能力。回到耶稣传道的年代，旷野意味着远离了神的人居住的地方。耶稣到那里传道时，先不被接受，也没有人帮助他，给他提供食物。怀疑的人（魔鬼往往通过人的怀疑来说出自己的话）就说：“既然你号称自己是神的儿子，那么就让你的神将你喂饱算了”这类的话。现代社会也有不愿意捐献的人说类似的话，比如有人就说基督教应该学习中国旧时的庙产制度，不要靠捐献，要靠寺庙搞经营活动等维持。然而现实生活中，人们又很希望搞“政商分离”，因为从政的人经商，往往很容易陷入。美国政府从政的商人，据说也都要遵循各种回避原则。根据《约翰福音》记载，耶稣也在洁净圣殿，把圣殿中进行的（带有性质的）商业活动清除出去。所以要求传道人自己养活自己，实际上是魔鬼的话。当然，信心大的使徒，如使徒保罗，反击这样的要求的方式，是亲自做工（编织帐篷）挣钱养活自己，以堵住魔鬼的口。但保罗讲道时，也再三强调为神做工得口粮是应当的，为神的事工捐献是基督徒应尽的本分，也帮助我们理解金钱的真正价值，摆脱对金钱的崇拜。
耶稣反击的方式，是向人宣讲福音信息的重要意义，是与人口中的粮食一样重要的。同时，他引用了《圣经》的经文。这段经文出自《申命记》8:3，说明如何应对这样的考验，神早有预备。我们相信，那些逐渐意识到福音信息的重要意义，并接受耶稣的人，就像天使一般出现，给他送了食物。
第二重考验来自以下一段经文（这里我引用了《路加福音》的对应经文，方便读者作比较）：
《路加福音》4:9一12魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上（“顶”原文作“翅”），对他说：“你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者保护你；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
耶稣对他说：“经上又记载着说：‘不可试探主你的神。’”
魔鬼引用的《圣经》话语“主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”来自于《诗篇》91：11一12。这段经文的含义是信奉神的人，必然获得神的佑护。但这不代表人可以凭自己的自由意志去故意闯祸。魔鬼是在采用断章取义，将经文剥离正确的话语环境的方式，故意歪曲《圣经》的原始含义，来诱惑人。
耶稣的回答是《圣经》的经文：“不可试探主你的神”（摘自《申命记》）。一是说明人不可妄求神迹。二是警告人们，魔鬼这种歪曲《圣经》的方式是在试探神。三是说明魔鬼真正的动机。“试探神”的另外一个含义，就是含有不良的动机，想引诱义人犯罪并达到控制义人的目的。如参孙故事中，大利拉不断试探参孙，目的是想要找到制伏参孙的方法。
这段经文也是对耶稣的“魂”（ul）的一个考验。根据李长老的解释，人的魂中，最大的障碍是自身的骄傲。站在殿的顶端，意味着一个宗教上的崇高地位，而“跳下去”，则意味着既然站得这么高，那么做一些犯罪堕落的事情也是安全的。在现实生活中，这类的事情往往发生在一些有社会地位和名望的人身上。所以我们也可以将这段经文的教育意义，解释成了不要被虚假的安全性和荣耀欺骗。行贿手段的关键之一，就是先要给对方一个虚假的安全感，而且强调是双方受益。有些行贿和腐蚀手段，还体现在“帮助”为政者获得表面上看起来“辉煌的政绩”等。在处事哲学中，我们根据经验得到的教训是“站得高，摔得也重”，并强调人要回避矛盾，要低调。然而真正的义人应该明确地坚持诚信和原则。在高位就是在高位，真正要做的是不犯罪，并要把一切犯罪的诱惑，当作是对神的试探。当然，这意味着这样的义人要具备牺牲精神，因为这会得罪黑暗势力，会有受暗算，并被钉十字架的风险。
其实魔鬼引用的那段经文的原始含义，正是说当人在行公义的时候，即使招暗算，神也会保护他的安全。正如耶稣即使被人钉死在了十字架上，神也让他三日后复活了。也可以理解成为即使义人犯了无心的错误，神也会给人悔改的机会，保证其安全。总之，神会保护义人的安全。当然，这里面包括人暂时不能直接看到的，用复活和永生保护义人的部分。而魔鬼却将这样的经文扭曲为“人既然站在高位，那么犯罪就应当是安全的”。
最后撒旦变得裸地诱惑了：“只要你俯伏拜我，这全世界都是你的。”
我们当知道，魔鬼自以为拥有全世界，然而这“拥有”却是偷盗来的。因为人心必将顺服于神的真理和爱。
耶稣自然是知道祂的使命的，祂所拥有的是神的永恒的爱的国度。他的回答激励着所有的基督徒：“当拜主你的神，单要侍奉他。”
现实生活中，我们也不能断章取义地理解这段经文。比方说大多数牧师传道，强调的都是“把侍奉神放在生活的第一位”。这是针对非专业神职人员的普通基督徒说的。神体恤人，会照顾一般人生活的平衡。
根据李长老的解释，这第三个诱惑，是属灵方面的试探。这需要好好解释一下，我摘录的中文《圣经》版本翻译得不够好。我把英文的《圣经》版本，对照在下面：
aga， the devil t一一k hi t一 a very high 一unta and sh一ed hi all the kgd一s 一f the 一rld and their splend一r“all this i ill give y一u” he said，“if y一u b一 d一n and 一rship ”
jes said t一 hi，“aay fr一 ， satan f一r it is ritten:‘一rship the l一rd y一ur g一d， and serve hi 一nly’”
这里，魔鬼说的，是“如果你向我俯伏，并(一rship)信奉敬拜我，我将这一切都给你。”，一rship的意思是按宗教仪式崇拜，是拜魔鬼为上帝。在现实生活中，大家可以对照的，是曾经在中国流行一时的极端的厚黑学。主耶稣的回答是“离开我吧，魔鬼。经上说：当(一rship)信奉敬拜主你的神，只要侍奉祂。”。这里指的是在生活中，要以上帝为敬拜中心，不可拜其他任何偶像。魔鬼试探的，自然是耶稣属灵的坚固程度。
不管社会怎么样，我能真切地赠送给读者的一句话，就是千万不要将灵魂卖给那让人万劫不复的魔鬼。
这整段经文中，耶稣实际上去了三个地方。一个是远离神的人居住的旷野。一个是敬拜神的圣殿（在这个地方，魔鬼出现时，也在引用《圣经》的经文说话）。一个是世俗统治权的中心。然而《马可福音》却只提到了耶稣在旷野中受试探。《马太福音》和《路加福音》的后加注的小标题，也说耶稣是在旷野受试探。这说明当时这三个地方，人们都在拒绝神，人心都远离了神的公义和爱，都是一个类似于旷野的环境。这段抽象的经文背后实际发生的，很可能是耶稣在这些地方传道时，人拒绝神的言行的一个抽象式的总结（魔鬼往往通过人对神拒绝时的言行来传播自己的信息）。当耶稣以正确的方式用神的话语应对后，那些继续拒绝神的人就离开了他，或对他不再感兴趣，或心中已经将他视为仇敌。但人群中，也有愿意顺服神的公义和爱的人。他们就像天使一般，出现在了耶稣的身边，并开始追随他。
《马太福音》和《路加福音》中，对应的经文内容一致性相当高，说明这段经文，很可能是信徒们向耶稣询问他初期传道的经历时，耶稣自己的总结性的描述。
需要说明一点，耶稣是被圣灵充满的，所以这些魔鬼的试探，对耶稣来说，是外在的。但对普通的基督徒来说，类似的诱惑则既可能是外在的，也可能是内在的。魔鬼往往会利用我们的疑惑出现在我们的内心。
对我们来说，分享这段经文的其他得益还有：第一，在不同的场合下，耶稣面对这些试探，都用《圣经》的经文，或者神的话予以正确的对应。这强调了神的话对信徒生活的指导作用，也告诉我们，要熟悉福音信息，才能在现实生活中经受考验，过一个得胜的生活。第二，耶稣引用的都是《旧约圣经》的经文，我们也多处介绍了《旧约圣经》与《新约圣经》内在精神上的联系和一致。第三，耶稣强调了耶和华神的地位。
对于中国文化下的读者来说，我们了解儒家文化中“悠悠万事，唯是为大，克己复礼”的经典教训。这个教训说的，是所有的事情中，人战胜自己（主要是指因为社会的罪性，而带有的有罪性的），恢复并遵循“周礼”，或者说法律c规章制度c道德礼仪等。这段经文所说的，正是耶稣依靠神的话语，在现实生活中战胜罪和魔鬼的诱惑的实践。中国的“儒家”的儒字，拆开来是一个需要的需和一个人字。这说明儒家的根本教义，是考虑人的需要。《圣经》在上帝对人的指导的基础上，也非常强调人的需要。我们也可以用换位思维，看看上帝本身是怎样面临需要和“想要”这样一个矛盾的。耶稣的使徒彼得（将在以后介绍）说，神想要人人都得救。但同时，神也需要解决人的罪的问题。这个需要，就用《旧约圣经》的律法表现出来了，是一种衡量和限制罪的标准和约束。但神想要做的，是美好的，就没有必要故意对这种美好的愿望进行克制。相反，神会以极大的热情，甚至不惜自我的牺牲，也要完成祂救赎人的美好愿望。
经文中说“耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”，说明耶稣的行为是出于神的授权。也就是说，一般人在生活中，也许会因为环境和命运，或者像耶稣那样因为传播福音的使命，受到魔鬼的试探。但人应该尽量远离邪恶，而不应该无端地去找魔鬼并受试探。经文的结局是“于是魔鬼离开了耶稣，有天使来侍候他”，说明当耶稣战胜魔鬼的试探后，整个过程便成为了神的一个考验。这也是李长老用神的考验来讲解这段经文的独到之处。神的考验的特点，是人若通过了，得到的结局是神的美好的祝福。我们也可以用这段经文来看我们的人生，两头高（开始是受圣灵的引导，后来是天使的追随），中间低（经历各样的考验），正是一个微笑的嘴唇表情。
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