正文 第4节
感伤，只体会出风雨一夜的无情。那么，实在不能算读懂了春晓诗。如果你真正了解了中国古代的生命哲学，真正感悟了那万川之月，再来吟哦这首小诗，你或许能体会那鸟鸣处处之中的深意。
注释
1蕙风词话，中华书局1982年版，北京。
2论语阳货。
3恽正叔南田论画，沈子丞编历代论画名著汇编第349页，文物出版社1982年版，北京。
第三章花泪蝶梦有我与无我
竹外桃花两三枝，春江水暖鸭先知。
蒌蒿满地芦芽短，正是河豚欲上时。〗
清人王国维在人间词话中说：“有有我之境，有无我之境。泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去；可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮；有我之境也。采菊东篱下，悠然见南山；寒波澹澹起，白鸟悠悠下；无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”
其实，无我之境，也是有我之境。万川之月，只是一月。
「尔汝群物」
赤子之心
我们读中国古代的山水诗，总觉得那里头有活的生命。每一条小河，每一座山峰，每一片云，每一株树，都表现着灵性，显露着生命。不仅如此，我们还感觉到山与水，树与云之间那种亲密谐调的关系。水缠绕c依恋着山。山也谛视着水的无限的清波，倾听水无限的情话。云厮守着树，轻轻拂弄着树梢；树也伸出她的枝条，摇曳着无限依恋的情意。不必说明哪一首古诗表达过这种意境，凡优秀的山水诗，一般都含有这一份神秘的性灵。
在山水诗人的笔下，山可以跨过溪河向你走来，可以开门来到你的几案边，与你交谈；河可以像最亲密的友人，送你一程又一程；月亮可以把你的情意，带到远方的亲人身边；春风可以悄悄走进你的书房，像顽皮的孩子翻乱你的书。总之，中国山水诗的世界，是个童话般的世界，中国古代诗人，极富童心。
在现代人看来，中国的山水诗画理论，中国的自然哲学，无一不表达着对大自然孩子般的依恋，天真的赤子之心。南朝人宗炳的山水训说：“山水质而有趣灵”。唐人沈佺期的范山人画山水歌说：“一草一木栖神灵”。以后的人们这种神秘的体会淡薄多了，却依然把山川草木说成有生命的存在。宋代大画家米芾画史说，“岗色郁苍，枝干挺拔，咸有生意。”沈宗骞芥舟学画编说：“一木一石，无不有生气贯乎其间。”因而，一个画家体味出了生意c生气，乃是写出一个鲜活灵动c元气淋漓c生机游漫而广大和谐的世界的最基本的心态。正如大画家石涛画春江图一诗所写道：“吾写此纸时，心入春江水，江花随我开，江水随我起。”中国诗与中国画，表达大自然生命的缠绵，表达人心与大自然关系最深的一份缠绵感，有着相同的价值，相通的哲学精神，相契的赤子之心。
明代哲学家王阳明有一段话，最清楚不过地解释了诗与赤子之心的关系：
大人者以天地万物为一体者也。是故见孺子入井而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁心与孺子而为一体也。孺子犹同类者也。见鸟兽之哀鸣c觳觫而必有不忍之心焉，是其仁心与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也。见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁心与草木而为一体也，草木犹有生意者也。1〗
从这个意义上看，中国山水诗，也未尝不是中国哲学。以赤子之心观物，仁者爱及万物，正是王国维所谓“有我之境”的哲学内涵。
自然乃是一片大和谐
在中国诗人的眼里，自然是一片大和谐。“白云抱幽石，绿筱媚清涟。”谢灵运过始宁墅天上的云与地上的石，岸边的细竹与水中的清涟，有多么亲密的关系。“抱”字，“媚”字，不仅把自然人化了，而且写出了自然生命之间相互嬉戏的情态。“林壑敛暝色，云霞收夕霏。芰荷迭映蔚，蒲稗相因依。”石壁精舍还湖中作当树林与云霞达成了休息的默契时，芰荷们尽情掬取着最后一线霞光，而野草则依偎着耳语着入梦了。“喧鸟覆春洲，杂英满芳甸”谢眺晚登三山还望京邑一片盎然的蓬勃的生机，又十分的自然，十分的清新，从“覆春洲”三字的字音里，可以听出鸟语啾啾，从“满芳甸”三字，又可以听出乱花缤纷。大自然通过诗人的声音，表达了自己的声音。陶渊明在夏天满贮清荫的院子里读书，“孟夏草木长，绕屋树扶疏。群鸟欣有托，吾亦爱吾庐。”读山海经正是写出了从无生命到有生命，一整幅的生命大和谐。
以赤子之心观物，就是从日常的理性与经验世界中摆脱出来。运用理性去分析自然界，它们只是无数不相关属的无精彩无生气的对象。中国古代诗人在自然面前，放弃了理性的生硬与意志的骄傲，甚至放弃了人类中心的心态。人来自于自然又归于自然，自然是人类的手足c朋友，是可以嬉戏，可以晤谈，可以心心相印的友人。唐人司空图诗品说：
忽逢幽人，如见道心。晴磵之曲，碧松之阴，一客荷樵，一客听琴。情性所至，妙不自寻。遇之自天，泠然希音。〗
此一诗话中所出现的“幽人”c“客”，不是别的，正是大自然的魂灵，正是与诗人的灵魂偶然相遇c深心相契，默默晤谈的“友人”。唐人皇甫松问李二司直所居云山云：
门外水流何处天边树绕谁家
山色东西多少朝朝几度云遮〗
这里真的是“问”李二司直么不对。诗人乃是问山，问云，问水，问树。这是真的是询问云山么不是。山c云c水c树，已成为诗人深心相契的友朋，因而“问”无须乎答。水流c树绕c花开c云飞，灿然的机趣永远呈示着默契的欢悦，深情的缠绵。
山禽说我胸中事
可以将山水当做知心朋友，这是诗歌的优势，山水画就不如诗了。一般人所说的“拟人化”的方法，画就几乎不可能做到。譬如，以“水”为友：
江花江草故乡情，两岸青山夹镜明。
一夜雨丝风片里，轻舟已过秣陵城。黄景仁江行〗
故乡的水，故乡的风物，多么亲切地欢迎诗人的归来一个“明”字，我们似乎可以感受到故乡水深情的凝视，这似乎还可以用画来表示，但是
溪水无情似有情，入山三日得同行。
岭头便是分头处，惜别潺湲一夜声。温庭筠过分水岭〗
这就不是画所能表达的了。无限的依恋与缠绵，或许只有丝竹音乐，方可比拟。又如宋人石介泥溪驿中作诗“山驿萧条酒倦倾，嘉陵相背去无情。临流不忍轻相别，吟听潺湲坐到明。”也是把他的故乡水嘉陵江人化了。又譬如以鸟为友：
青山不识我姓字，我亦不识青山名。
飞来白鸟似相识，对我对山三两声。叶茵山行〗
这是写出了人与鸟一见如故的相契，了无猜忌，无防范的相交。又如：
君上匡山我旧居，松萝抛掷十年余。
君行试到山前问，山鸟只今相忆无隐峦蜀中送人游庐山〗
这是表达了久别不见的忆念，犹如请人转达对老友的伺候。又如：
马蹄踏水乱明霞，醉袖迎风受落花。
怪见溪童出门望，鹊声先我到山家。刘因家
细雨茸茸湿楝花，南风树树熟枇杷。
徐行不记山深浅，一路莺啼送到家杨基天平山中〗
这是写出了故乡风物的缠绵c亲近之情，鸟在其中扮演着热情故友的角色。又如：
好是春风湖上亭，柳条藤曼系离情。
黄莺久住浑相识，欲别频啼四五声。戎昱移家别湖上居〗
任何一处地方，住久住惯了，总是有感情的，何况是这样美的一个湖，何况是这样有灵性的黄莺呢。鸟之所以最能成为诗人的朋友，因为它那富于灵性的啼叫声，代表大自然发言，也代表诗人与大自然晤言。宋代理学家杨慈湖有诗云：“山禽说我胸中事”。另一理学家罗大经大为赞叹见鹤林玉露丙编卷五，就是这个道理。
再譬如以山为友。陶渊明诗云“采菊东篱下，悠然见南山。”苏东坡说，这句中的“见”字，绝不可改成“望”字，一改，诗味就没有了。因为“望”表示看一个客观的对象，而陶渊明眼中的“南山”，则是一个心心相印，一见如故，无须乎语言的朋友。李白与山的默然相对，也是一种灵犀相通的情感交流，如敬亭山寥寥二十字：
众鸟高飞尽，孤云独去闲。
相看两不厌，惟有敬亭山。〗
在李白的诗歌世界里，除了月亮之外，或许从来没有，也永远不会有像敬亭山这样的“朋友”，如此默默无语，深情注视c相伴着诗人。当然，李白这样多情，这样充满童心，天下的山都能成为他的朋友。如陪从祖济南太守泛鹊山湖诗云：
水从北湖去，舟从南浦回。
遥看鹊山转，却似送人来。〗
天下的山不只成为李白的朋友，天下的山是任何一个有童心的诗人的朋友。如刘长卿诗云：
山色无定姿，如烟复如黛。
孤峰夕阳后，翠岭秋天外。
云起遥蔽亏，江回频向背。
不知今远近，到处犹相对。秋云岭〗
这里表面上看没有什么“拟人”手法，但却活画出一个有灵性的山，一个多情的山。在光影的变幻里，犹如一个神秘的女子；在江回水转中，又犹如一个有情意的女子。诗人对大自然性灵的捕捉，表达得十分含蓄优美。另一位唐代诗人顾况有一首小孤山云：
古庙枫林江水边，寒鸦接饭雁横天。
大孤山远小孤出，月照洞庭归客船。〗
有了“大孤山远小孤出”一句，苍凉的秋景，寂寞的旅途，便转成了富有人情味的世界。“大孤”与“小孤山”，仿佛带着温馨的问候，带着不舍的依恋，一程又一程地默默相送。并且一代一代地相送下去。
花草禽鱼皆为吾友
清人施鸿保读杜诗说中，曾发现杜甫在诗歌中，常常用人称的方式，称花草禽鱼为“尔”c“汝”。如：“天风吹汝寒”，指蔬菜；“凉风萧萧吹汝急”指一种叫决明的草；“鸡栖奈汝何”，指鸡栖树；“无情移得汝”，指栀子；称“尔”的，如：“念尔形影干”指枯棕音宗树；“配尔亦茫茫”，指四松；这是草木。用“尔汝”称鸟兽者，如“吾与汝曹俱眼明”，指鸬鹚；“稻粱沾汝在”指花鸭；“委弃非汝能周防”，则谓瘦马；“应共汝为群”则谓麋鹿；“沧江白发愁看汝”，则谓萤火；“为汝鼻酸辛”，则指为双鹤而伤心，等等。
据语言学家考证，“尔汝”为忘形亲密之称。直呼“尔汝”，是朋友间无须乎官衔c辈份梗隔其中。没有谦倨c贵贱等计较之心，是直来直去的友情的照面。而“尔汝群物”，正是诗人的至情洋溢，推己及物，不仅使无知异类的卉木禽犊变为有情同类，而且使之成为“忘形到尔汝”的知心朋友。诗圣之所以成为诗圣，不仅在于杜甫对人民有民胞物与c人溺已溺c人饥己饥的一副仁者情怀，而且在于诗人对万物皆有胞与之c尔汝之c体贴心印c心息相通的满腔恻隐之心。
杜甫有两联诗，被后人称之为“见道”之语：
一重一掩吾肺腑，山鸟山花吾友于。岳麓山道林二寺行
鸡虫得失无了时，注目寒江倚山阁。缚鸡行〗
前一联中的“友于”，正是兄弟的意思，“肺腑”也同样。“一重一掩”指山路的起伏，是种有生命节律的起伏。“鸡虫得失”说到自然界的相生相克，无穷无尽，实在是一场大循环。所以命家人解去鸡缚：“虫鸡于人何厚薄吾叱奴人解其缚。”宋人称诗圣“欲厚生民意思深”，即指此一类作品。清人何绍基说：“温柔敦厚，诗教也。将千古做诗人用心之法道尽。凡刻薄吝啬两种人，必不会做诗。非胸中有余地，腕下有余情，着得眼前景物都是古茂和蔼，体量胸中意思全是恺悌慈祥，如何能有好诗做出来。”2正是说出了千古诗人心，一脉仁心在；也说出了中国山水自然诗中“有我之境”的心灵境界。
「虚怀归物」
濠梁之乐
有首很朴素又很优美的汉代乐府民歌，名叫江南。歌云：
江南可采莲，莲叶何田田，鱼戏莲叶间。
鱼戏莲叶东，鱼戏莲叶西；
鱼戏莲叶南，鱼戏莲叶北。〗
这里也同样唱出了一份缠绵c深心相契之情，但是并没有用“拟人”的手法。歌者似乎已化身为水中的鱼，那鱼儿嬉戏的姿影，洋溢着无限的情意，又出之以一派天籁之声。
人化身为鱼，这使我们联想起庄子的一个寓言故事：一天，庄子与朋友惠施在濠梁的一座小桥上散步，水中无数游鱼，悠悠然戏水而来，庄子被这景象所感动，发出欢悦的赞叹。惠施觉得很奇怪，问：“子非鱼，安知鱼之乐”庄子听来，却觉得这个问题提得更奇怪：“子非我，安知我之不知鱼之乐也”3
庄子所代表的道家观物心态，乃是以自然的方式去看待自然的心态。这是对儒家观物心态的一种转换。人不仅没有理由把自己的欲念计较之心，投射到自然上去，而且不应该把自然当作人，因为自然绝不是人的一部分，而是人是自然的一部分；一人应该放弃自我本位，化入自然，像自然一样生活，一样存在。因而，要想真正知道鱼的快乐，只有“变”成一条鱼，像鱼一样悠然而游于水中。惠施不能这样想，惠施坚执着人与鱼的对立，所以不能知道鱼的快乐，不能感受到庄子的心境。
与儒家比较，庄子被自然的吸引更深了。不仅是以赤子之心观物，而且要“以物观物”，把人的视界，转成自然本身的视界。如庄子内篇应帝王中“浑沌”开窍的故事，“日凿一窍，七日而浑沌死”，开窍就是指人的聪明，把人的聪明强加于自然，自然就“死”了。至乐篇中，说鲁侯养鸟，以祖先庙的规格养鸟，以九韶之乐，太牢之食供奉鸟，结果那只鸟“眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死”。庄子说这是“以己养鸟”，不是“以鸟养鸟”。他人以人的方式对待自然，而庄子是以自然的方式对待自然。
其实从根本上说，庄子与儒家都是尊重自然，亲近自然的，都不是站在自然的对立面，以人伐物。但儒家讲的“仁者爱及万物”，主要是一种常人之境，而庄子说的“游于物”，则是一种无挂无碍的至人之境。有此种心境，则可以感应c谛听大自然最深的生命妙乐。可以说，庄子的观物方式，是对“仁者爱及万物”的观物方式的某种深层心理学意义的补充。有此一种补充，中国山水诗境又打开了一个新的天地。
我心素已闲
王维的山水诗，葱茏絪缊，天机流荡，与其说得之于禅学，不如说得之于庄子。受庄学的薰染，表现为抒情上的“非拟人化”，或可称之为“拟物”化。拟物的方式，便是放弃人的自我视界，将自己化为一条鱼棵树块石片云。如王维笔下的青溪：
言入黄花川，每逐青溪水。
随山将万转，趣途无百里。
声喧乱石中，色静深松里。
漾漾泛菱芰，澄澄映葭苇。
我心素已闲，清川澹如此。
退留盘石上，垂钓将已矣。〗
这里的河水青溪，已不再是作为诗人的朋友而存在了。诗人用“入”c“逐”c“随”c“转”等字样，暗示诗人自我本位的舍弃，自然生命的自在涌现。河水青溪时而调皮c时而安静；时而温柔，时而潇洒。
由于不是从一个僵硬固定的角度去观物，大自然便全幅呈露它最天然的生态，不受人为视知觉干扰的生态。实际上，这并不是“无我”，放弃人为的视知觉，方能在大自然怀抱中感受到最深的一份缠绵的诗情；诗人自我本位的放弃，是为了获得最自在最空灵的一种生命形态。“我心素已闲”的一个“闲”字，正透露了此中奥秘。
另首诗鸟鸣涧：
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。〗
中国汉文字中“闲”字与“闹”字相对。“闹”字，中间是个“市”字，心里如一片市廛嘈杂喧叫，如何能感应自然之美“閒”字中间是一个“月”字，心中如一幅月光，空明如镜，纤尘不染，因而细微的桂花花瓣，方能留下最优美的飘落曲线；因而深涧里的幽幽鸟啼，方能引起心弦最微妙的回应。
王维的诗境，最深地探得了大自然生命的底蕴。“明月松间照，清泉石上流”山居秋暝正是诗人化身为松林间脉脉月光，山石上汩汩清泉；“行到水穷处，坐看云起时”终南别业人的“行”c“坐”活动，与水云的起落节奏，已经融合无间，如自然生态一般；有时，诗人似乎与情意绵绵的落日c夕烟化为一体了，如“渡头余落日，墟里上孤烟”辋川闲居赠裴秀才迪；有时他索性变成一丛野花一只幽鸟，如“野花丛发好，谷鸟一声幽。”过感化寺昙兴上人山院
我们读到“雨中山果落，灯下草虫鸣”秋夜独坐这样的诗句，表面上看似乎诗人只是在写风景，其实大自然以其最细微的生命颤动，不期然而然地映现着诗人的生命情意；大自然以其每一线阳光c每一片飞花c每声鸟啼c每一丝虫吟，感应着c涵容着诗人最广大c最无限的灵魂的存在。当诗人将自己完全委托于山水的本性时，诗人的性灵溶入其间，因而与宇宙构成一个深切的同情交流，物我之间同跳着一个脉搏，同击着一个节奏，两个相同的生命在那一刹那间，互相点头c默契和微笑这便是“无我之境”的生命哲学底蕴。
春江水暖鸭先知
“我”从山水景物面前隐退，情语在景语面前消解，并不是说“诗人”本身不存在，只剩下个浑沌的山水，而是诗人改变了角色，化为自然中的一分子。许人的视c听c触c嗅等感觉，都转换为大
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注释
1蕙风词话，中华书局1982年版，北京。
2论语阳货。
3恽正叔南田论画，沈子丞编历代论画名著汇编第349页，文物出版社1982年版，北京。
第三章花泪蝶梦有我与无我
竹外桃花两三枝，春江水暖鸭先知。
蒌蒿满地芦芽短，正是河豚欲上时。〗
清人王国维在人间词话中说：“有有我之境，有无我之境。泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去；可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮；有我之境也。采菊东篱下，悠然见南山；寒波澹澹起，白鸟悠悠下；无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”
其实，无我之境，也是有我之境。万川之月，只是一月。
「尔汝群物」
赤子之心
我们读中国古代的山水诗，总觉得那里头有活的生命。每一条小河，每一座山峰，每一片云，每一株树，都表现着灵性，显露着生命。不仅如此，我们还感觉到山与水，树与云之间那种亲密谐调的关系。水缠绕c依恋着山。山也谛视着水的无限的清波，倾听水无限的情话。云厮守着树，轻轻拂弄着树梢；树也伸出她的枝条，摇曳着无限依恋的情意。不必说明哪一首古诗表达过这种意境，凡优秀的山水诗，一般都含有这一份神秘的性灵。
在山水诗人的笔下，山可以跨过溪河向你走来，可以开门来到你的几案边，与你交谈；河可以像最亲密的友人，送你一程又一程；月亮可以把你的情意，带到远方的亲人身边；春风可以悄悄走进你的书房，像顽皮的孩子翻乱你的书。总之，中国山水诗的世界，是个童话般的世界，中国古代诗人，极富童心。
在现代人看来，中国的山水诗画理论，中国的自然哲学，无一不表达着对大自然孩子般的依恋，天真的赤子之心。南朝人宗炳的山水训说：“山水质而有趣灵”。唐人沈佺期的范山人画山水歌说：“一草一木栖神灵”。以后的人们这种神秘的体会淡薄多了，却依然把山川草木说成有生命的存在。宋代大画家米芾画史说，“岗色郁苍，枝干挺拔，咸有生意。”沈宗骞芥舟学画编说：“一木一石，无不有生气贯乎其间。”因而，一个画家体味出了生意c生气，乃是写出一个鲜活灵动c元气淋漓c生机游漫而广大和谐的世界的最基本的心态。正如大画家石涛画春江图一诗所写道：“吾写此纸时，心入春江水，江花随我开，江水随我起。”中国诗与中国画，表达大自然生命的缠绵，表达人心与大自然关系最深的一份缠绵感，有着相同的价值，相通的哲学精神，相契的赤子之心。
明代哲学家王阳明有一段话，最清楚不过地解释了诗与赤子之心的关系：
大人者以天地万物为一体者也。是故见孺子入井而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁心与孺子而为一体也。孺子犹同类者也。见鸟兽之哀鸣c觳觫而必有不忍之心焉，是其仁心与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也。见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁心与草木而为一体也，草木犹有生意者也。1〗
从这个意义上看，中国山水诗，也未尝不是中国哲学。以赤子之心观物，仁者爱及万物，正是王国维所谓“有我之境”的哲学内涵。
自然乃是一片大和谐
在中国诗人的眼里，自然是一片大和谐。“白云抱幽石，绿筱媚清涟。”谢灵运过始宁墅天上的云与地上的石，岸边的细竹与水中的清涟，有多么亲密的关系。“抱”字，“媚”字，不仅把自然人化了，而且写出了自然生命之间相互嬉戏的情态。“林壑敛暝色，云霞收夕霏。芰荷迭映蔚，蒲稗相因依。”石壁精舍还湖中作当树林与云霞达成了休息的默契时，芰荷们尽情掬取着最后一线霞光，而野草则依偎着耳语着入梦了。“喧鸟覆春洲，杂英满芳甸”谢眺晚登三山还望京邑一片盎然的蓬勃的生机，又十分的自然，十分的清新，从“覆春洲”三字的字音里，可以听出鸟语啾啾，从“满芳甸”三字，又可以听出乱花缤纷。大自然通过诗人的声音，表达了自己的声音。陶渊明在夏天满贮清荫的院子里读书，“孟夏草木长，绕屋树扶疏。群鸟欣有托，吾亦爱吾庐。”读山海经正是写出了从无生命到有生命，一整幅的生命大和谐。
以赤子之心观物，就是从日常的理性与经验世界中摆脱出来。运用理性去分析自然界，它们只是无数不相关属的无精彩无生气的对象。中国古代诗人在自然面前，放弃了理性的生硬与意志的骄傲，甚至放弃了人类中心的心态。人来自于自然又归于自然，自然是人类的手足c朋友，是可以嬉戏，可以晤谈，可以心心相印的友人。唐人司空图诗品说：
忽逢幽人，如见道心。晴磵之曲，碧松之阴，一客荷樵，一客听琴。情性所至，妙不自寻。遇之自天，泠然希音。〗
此一诗话中所出现的“幽人”c“客”，不是别的，正是大自然的魂灵，正是与诗人的灵魂偶然相遇c深心相契，默默晤谈的“友人”。唐人皇甫松问李二司直所居云山云：
门外水流何处天边树绕谁家
山色东西多少朝朝几度云遮〗
这里真的是“问”李二司直么不对。诗人乃是问山，问云，问水，问树。这是真的是询问云山么不是。山c云c水c树，已成为诗人深心相契的友朋，因而“问”无须乎答。水流c树绕c花开c云飞，灿然的机趣永远呈示着默契的欢悦，深情的缠绵。
山禽说我胸中事
可以将山水当做知心朋友，这是诗歌的优势，山水画就不如诗了。一般人所说的“拟人化”的方法，画就几乎不可能做到。譬如，以“水”为友：
江花江草故乡情，两岸青山夹镜明。
一夜雨丝风片里，轻舟已过秣陵城。黄景仁江行〗
故乡的水，故乡的风物，多么亲切地欢迎诗人的归来一个“明”字，我们似乎可以感受到故乡水深情的凝视，这似乎还可以用画来表示，但是
溪水无情似有情，入山三日得同行。
岭头便是分头处，惜别潺湲一夜声。温庭筠过分水岭〗
这就不是画所能表达的了。无限的依恋与缠绵，或许只有丝竹音乐，方可比拟。又如宋人石介泥溪驿中作诗“山驿萧条酒倦倾，嘉陵相背去无情。临流不忍轻相别，吟听潺湲坐到明。”也是把他的故乡水嘉陵江人化了。又譬如以鸟为友：
青山不识我姓字，我亦不识青山名。
飞来白鸟似相识，对我对山三两声。叶茵山行〗
这是写出了人与鸟一见如故的相契，了无猜忌，无防范的相交。又如：
君上匡山我旧居，松萝抛掷十年余。
君行试到山前问，山鸟只今相忆无隐峦蜀中送人游庐山〗
这是表达了久别不见的忆念，犹如请人转达对老友的伺候。又如：
马蹄踏水乱明霞，醉袖迎风受落花。
怪见溪童出门望，鹊声先我到山家。刘因家
细雨茸茸湿楝花，南风树树熟枇杷。
徐行不记山深浅，一路莺啼送到家杨基天平山中〗
这是写出了故乡风物的缠绵c亲近之情，鸟在其中扮演着热情故友的角色。又如：
好是春风湖上亭，柳条藤曼系离情。
黄莺久住浑相识，欲别频啼四五声。戎昱移家别湖上居〗
任何一处地方，住久住惯了，总是有感情的，何况是这样美的一个湖，何况是这样有灵性的黄莺呢。鸟之所以最能成为诗人的朋友，因为它那富于灵性的啼叫声，代表大自然发言，也代表诗人与大自然晤言。宋代理学家杨慈湖有诗云：“山禽说我胸中事”。另一理学家罗大经大为赞叹见鹤林玉露丙编卷五，就是这个道理。
再譬如以山为友。陶渊明诗云“采菊东篱下，悠然见南山。”苏东坡说，这句中的“见”字，绝不可改成“望”字，一改，诗味就没有了。因为“望”表示看一个客观的对象，而陶渊明眼中的“南山”，则是一个心心相印，一见如故，无须乎语言的朋友。李白与山的默然相对，也是一种灵犀相通的情感交流，如敬亭山寥寥二十字：
众鸟高飞尽，孤云独去闲。
相看两不厌，惟有敬亭山。〗
在李白的诗歌世界里，除了月亮之外，或许从来没有，也永远不会有像敬亭山这样的“朋友”，如此默默无语，深情注视c相伴着诗人。当然，李白这样多情，这样充满童心，天下的山都能成为他的朋友。如陪从祖济南太守泛鹊山湖诗云：
水从北湖去，舟从南浦回。
遥看鹊山转，却似送人来。〗
天下的山不只成为李白的朋友，天下的山是任何一个有童心的诗人的朋友。如刘长卿诗云：
山色无定姿，如烟复如黛。
孤峰夕阳后，翠岭秋天外。
云起遥蔽亏，江回频向背。
不知今远近，到处犹相对。秋云岭〗
这里表面上看没有什么“拟人”手法，但却活画出一个有灵性的山，一个多情的山。在光影的变幻里，犹如一个神秘的女子；在江回水转中，又犹如一个有情意的女子。诗人对大自然性灵的捕捉，表达得十分含蓄优美。另一位唐代诗人顾况有一首小孤山云：
古庙枫林江水边，寒鸦接饭雁横天。
大孤山远小孤出，月照洞庭归客船。〗
有了“大孤山远小孤出”一句，苍凉的秋景，寂寞的旅途，便转成了富有人情味的世界。“大孤”与“小孤山”，仿佛带着温馨的问候，带着不舍的依恋，一程又一程地默默相送。并且一代一代地相送下去。
花草禽鱼皆为吾友
清人施鸿保读杜诗说中，曾发现杜甫在诗歌中，常常用人称的方式，称花草禽鱼为“尔”c“汝”。如：“天风吹汝寒”，指蔬菜；“凉风萧萧吹汝急”指一种叫决明的草；“鸡栖奈汝何”，指鸡栖树；“无情移得汝”，指栀子；称“尔”的，如：“念尔形影干”指枯棕音宗树；“配尔亦茫茫”，指四松；这是草木。用“尔汝”称鸟兽者，如“吾与汝曹俱眼明”，指鸬鹚；“稻粱沾汝在”指花鸭；“委弃非汝能周防”，则谓瘦马；“应共汝为群”则谓麋鹿；“沧江白发愁看汝”，则谓萤火；“为汝鼻酸辛”，则指为双鹤而伤心，等等。
据语言学家考证，“尔汝”为忘形亲密之称。直呼“尔汝”，是朋友间无须乎官衔c辈份梗隔其中。没有谦倨c贵贱等计较之心，是直来直去的友情的照面。而“尔汝群物”，正是诗人的至情洋溢，推己及物，不仅使无知异类的卉木禽犊变为有情同类，而且使之成为“忘形到尔汝”的知心朋友。诗圣之所以成为诗圣，不仅在于杜甫对人民有民胞物与c人溺已溺c人饥己饥的一副仁者情怀，而且在于诗人对万物皆有胞与之c尔汝之c体贴心印c心息相通的满腔恻隐之心。
杜甫有两联诗，被后人称之为“见道”之语：
一重一掩吾肺腑，山鸟山花吾友于。岳麓山道林二寺行
鸡虫得失无了时，注目寒江倚山阁。缚鸡行〗
前一联中的“友于”，正是兄弟的意思，“肺腑”也同样。“一重一掩”指山路的起伏，是种有生命节律的起伏。“鸡虫得失”说到自然界的相生相克，无穷无尽，实在是一场大循环。所以命家人解去鸡缚：“虫鸡于人何厚薄吾叱奴人解其缚。”宋人称诗圣“欲厚生民意思深”，即指此一类作品。清人何绍基说：“温柔敦厚，诗教也。将千古做诗人用心之法道尽。凡刻薄吝啬两种人，必不会做诗。非胸中有余地，腕下有余情，着得眼前景物都是古茂和蔼，体量胸中意思全是恺悌慈祥，如何能有好诗做出来。”2正是说出了千古诗人心，一脉仁心在；也说出了中国山水自然诗中“有我之境”的心灵境界。
「虚怀归物」
濠梁之乐
有首很朴素又很优美的汉代乐府民歌，名叫江南。歌云：
江南可采莲，莲叶何田田，鱼戏莲叶间。
鱼戏莲叶东，鱼戏莲叶西；
鱼戏莲叶南，鱼戏莲叶北。〗
这里也同样唱出了一份缠绵c深心相契之情，但是并没有用“拟人”的手法。歌者似乎已化身为水中的鱼，那鱼儿嬉戏的姿影，洋溢着无限的情意，又出之以一派天籁之声。
人化身为鱼，这使我们联想起庄子的一个寓言故事：一天，庄子与朋友惠施在濠梁的一座小桥上散步，水中无数游鱼，悠悠然戏水而来，庄子被这景象所感动，发出欢悦的赞叹。惠施觉得很奇怪，问：“子非鱼，安知鱼之乐”庄子听来，却觉得这个问题提得更奇怪：“子非我，安知我之不知鱼之乐也”3
庄子所代表的道家观物心态，乃是以自然的方式去看待自然的心态。这是对儒家观物心态的一种转换。人不仅没有理由把自己的欲念计较之心，投射到自然上去，而且不应该把自然当作人，因为自然绝不是人的一部分，而是人是自然的一部分；一人应该放弃自我本位，化入自然，像自然一样生活，一样存在。因而，要想真正知道鱼的快乐，只有“变”成一条鱼，像鱼一样悠然而游于水中。惠施不能这样想，惠施坚执着人与鱼的对立，所以不能知道鱼的快乐，不能感受到庄子的心境。
与儒家比较，庄子被自然的吸引更深了。不仅是以赤子之心观物，而且要“以物观物”，把人的视界，转成自然本身的视界。如庄子内篇应帝王中“浑沌”开窍的故事，“日凿一窍，七日而浑沌死”，开窍就是指人的聪明，把人的聪明强加于自然，自然就“死”了。至乐篇中，说鲁侯养鸟，以祖先庙的规格养鸟，以九韶之乐，太牢之食供奉鸟，结果那只鸟“眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死”。庄子说这是“以己养鸟”，不是“以鸟养鸟”。他人以人的方式对待自然，而庄子是以自然的方式对待自然。
其实从根本上说，庄子与儒家都是尊重自然，亲近自然的，都不是站在自然的对立面，以人伐物。但儒家讲的“仁者爱及万物”，主要是一种常人之境，而庄子说的“游于物”，则是一种无挂无碍的至人之境。有此种心境，则可以感应c谛听大自然最深的生命妙乐。可以说，庄子的观物方式，是对“仁者爱及万物”的观物方式的某种深层心理学意义的补充。有此一种补充，中国山水诗境又打开了一个新的天地。
我心素已闲
王维的山水诗，葱茏絪缊，天机流荡，与其说得之于禅学，不如说得之于庄子。受庄学的薰染，表现为抒情上的“非拟人化”，或可称之为“拟物”化。拟物的方式，便是放弃人的自我视界，将自己化为一条鱼棵树块石片云。如王维笔下的青溪：
言入黄花川，每逐青溪水。
随山将万转，趣途无百里。
声喧乱石中，色静深松里。
漾漾泛菱芰，澄澄映葭苇。
我心素已闲，清川澹如此。
退留盘石上，垂钓将已矣。〗
这里的河水青溪，已不再是作为诗人的朋友而存在了。诗人用“入”c“逐”c“随”c“转”等字样，暗示诗人自我本位的舍弃，自然生命的自在涌现。河水青溪时而调皮c时而安静；时而温柔，时而潇洒。
由于不是从一个僵硬固定的角度去观物，大自然便全幅呈露它最天然的生态，不受人为视知觉干扰的生态。实际上，这并不是“无我”，放弃人为的视知觉，方能在大自然怀抱中感受到最深的一份缠绵的诗情；诗人自我本位的放弃，是为了获得最自在最空灵的一种生命形态。“我心素已闲”的一个“闲”字，正透露了此中奥秘。
另首诗鸟鸣涧：
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。〗
中国汉文字中“闲”字与“闹”字相对。“闹”字，中间是个“市”字，心里如一片市廛嘈杂喧叫，如何能感应自然之美“閒”字中间是一个“月”字，心中如一幅月光，空明如镜，纤尘不染，因而细微的桂花花瓣，方能留下最优美的飘落曲线；因而深涧里的幽幽鸟啼，方能引起心弦最微妙的回应。
王维的诗境，最深地探得了大自然生命的底蕴。“明月松间照，清泉石上流”山居秋暝正是诗人化身为松林间脉脉月光，山石上汩汩清泉；“行到水穷处，坐看云起时”终南别业人的“行”c“坐”活动，与水云的起落节奏，已经融合无间，如自然生态一般；有时，诗人似乎与情意绵绵的落日c夕烟化为一体了，如“渡头余落日，墟里上孤烟”辋川闲居赠裴秀才迪；有时他索性变成一丛野花一只幽鸟，如“野花丛发好，谷鸟一声幽。”过感化寺昙兴上人山院
我们读到“雨中山果落，灯下草虫鸣”秋夜独坐这样的诗句，表面上看似乎诗人只是在写风景，其实大自然以其最细微的生命颤动，不期然而然地映现着诗人的生命情意；大自然以其每一线阳光c每一片飞花c每声鸟啼c每一丝虫吟，感应着c涵容着诗人最广大c最无限的灵魂的存在。当诗人将自己完全委托于山水的本性时，诗人的性灵溶入其间，因而与宇宙构成一个深切的同情交流，物我之间同跳着一个脉搏，同击着一个节奏，两个相同的生命在那一刹那间，互相点头c默契和微笑这便是“无我之境”的生命哲学底蕴。
春江水暖鸭先知
“我”从山水景物面前隐退，情语在景语面前消解，并不是说“诗人”本身不存在，只剩下个浑沌的山水，而是诗人改变了角色，化为自然中的一分子。许人的视c听c触c嗅等感觉，都转换为大
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