第 12 章

  保自持。如果有聪慧而不知谦虚涵容，有权势而不知肥进退让，有财富而不知适可而止，最后终不能长保而自取毁灭。

  古之圣人，聚天下之智为大智，集天下之善为大善，但他们却“大智若愚”、“大巧若拙（zhuō）”，藏之于内，慎而用之，从不露于外。所以圣人之德行天下，而无败弊之害也。

  当修道者体内真炁未充之时，须千烧万炼，运用文武神火，凝炼先天真一之炁，作为延寿之基；待到凡气炼尽，化为一片纯阳，贯穿于五脏六腑、全身筋骨之内，天矫如龙，猛力如虎，身中何其精锐。此时当专气致柔，如婴儿之无思无虑，以长保其气，方可至形神俱妙，与道合真。若揣锐不休，心动念起，乱施有为，难免使身中烈火燎原遍野，焚烧功德林，岂能长保乎？

  【金玉满堂，莫之能守；】

  “金玉满堂，莫之能守”，其意是说，金玉财宝之类，皆为身外流通之物，不可能永远占为私有。财富是天地赐予人类的养命之物，它的道xìng特点就是流通，以满足社会的共享。岂能“守”乎？守财如堵水，愈聚愈堵，终有堤溃反被水祸之日。所以如果财富聚到金玉满堂的程度，则应当遵循“三散”的原则，施舍社会，济困扶贫，这才是正道。否则要想囤积居奇，堆累金银山，终有一天会山崩倒塌，自招其祸。

  世人常讥笑那些有钱而又吝啬的人为“守财奴”。其实有财宝能“守”住的有几人？不是被败家子挥霍，便是随“流”而去，终而是人财两空。因此古有“创业艰难，守成不易”等永垂千古的名训。人们往往身在富贵环境中，却不知富与贵的本身道理，更不知其中所包藏的祸患dú素。如果持富而骄，因贵而傲，那无疑是自造恶果，后果患无穷。

  人若能真知道德之贵，重于金玉财宝万倍之理，自不会被外物所移，也不会成为金钱的奴隶。现时商品社会，物yù横流，人不顾身命之宝贵，崇拜金钱为万能，贪图荣华为享福，视道德为虚有，妄贪财物以为真。总然是金玉积满堂，临命终身去时，仍是空空一身，岂不悲乎!故圣祖以“金玉满堂，莫之能守”一句，意在警示世人：嗜yù伤神，财多累身，重财不如重道，守金不如守德。此乃颠扑不破的真理。

  修道之人，身中自有金玉存。此金玉就是善德。若能取己之金玉，养xìng命之真常，视身外之金玉为尘埃，心中自然清静。知止知足，不贪不妄。只要青山在，何愁没柴烧。如此修德积善，身中之宝，自会用之不穷，守之不去。

  【富贵而骄，自遗其咎。】

  “富贵而骄，自遗其咎”，是说人当有谦卑处下之德，才能永立于不败之地，免招怨尤之患。富有时应当赈贫，高贵时应当怜贱。如果以贵而骄人，持富而奢侈，必然招灾惹祸，此乃真实之理也。富贵之荣，不足为乐，惟以谦退持身，以恭卑自养为乐。不以富贵而生骄心，不以位高而以势压人，处人平等温和，敬人周到如宾。如此，人必以谦和心待我，人己无争，物我皆和，皆大欢喜，怎么会“自遗其咎”而自找麻烦呢?

  人的xìng分中，自有真富真贵。人身中皆有“三宝”(精、气、神)，若能珍而贵之，保而全之，则天地即可归于己身，造化自会用之不穷。寿命可延长，生死可解脱，这才是真富贵。倘若贪恋假富贵，精耗神散，以致百病入侵，大数一至，虽有万贯家产，谁能买得不死乎?

  纵观历史上的帝王将相，以及风云人物的兴衰成败史，完全是一部因果报应的记录。太上从他所处的时代现实中，有感而发出本章中的句句金玉良言，意在教诫世人认识做人的道理。富贵易使人骄，得意容易忘形，这是人类的心理通病。

  【功成名遂身退，天之道。】

  古有“成功之下，不可久处”之训。人之所为，功成事立，名迹称遂，就应当退身避位，否则就会招来祸害，此乃天之常道也。“功成名就则身退”之理，犹如日中则昃，月满则亏，物盛则衰，乐极则悲，花红则谢，刚极则损……，此皆是自然之理。

  以上三句，是总结上文之义。推想四时有消长，日月有盈亏，天之道总是“损有余而补不足”，何况于人，其理亦然。若是大功既成，应当善终其功；如果事已遂名，应当善全其名。若要善终善全，非得身退不可。

  所谓“退”，就是执中不盈之义。盈者当戒于满；锐者当守于不用；金玉当戒于贪享；富贵当戒于骄。若能身退于功名富贵之外，心不在功名利禄之中，复归于道静之中，就是观天之道，执天之理，行天之道。

  世间贪慕权势利禄的人，往往得寸进尺，yù沟难平；总是锋芒毕露，耀人耳目。这是应该引以为戒的。否则，富贵易使人骄，得意容易忘形，必会自招祸患。一个人功成名就之后，引身而退是很可贵的。太上劝人功成而不居，激流而勇退，正是爱怜世人的慈悲心怀，惟恐从门不能保持全德全功。

  秦国丞相李斯，可为功名富贵于一身，权大势重，不可一世，但最终却作了阶下囚。临刑时他对儿子说：“吾yù与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”意思是说：我如今不仅丞相做不成，连做一个布衣百姓与儿子外出狩狡兔的机会也丧失了。一般人在没有亲身尝到身败名裂的苦味时，很难理解“功成身退”的真意。

  功成名遂虽是好事，但其中却包含着祸害的因素。故历代修道成真的先辈们，都是薄帝王而不为，唯恐富贵来迫，于是便有“避世唯恐不早，入山唯恐不深。”任何事物都是随着一定的条件，向相反的方向互相转化，皆是yīn阳互动的必然。人若能居中执旋，掌握住扭转太极yīn阳弦线变化的主动权，在功成事遂之后，逆而转之，抑而敛之，退而藏之。不死守其间，不心留痕迹，即可功德圆满，不被凿丧。宋代文学家欧阳修诗词云：“定册功成身退勇，辞荣宠，归来白首笙歌拥。”《渔歌傲·四纪才名天下重》）这正是对“功成身退”的歌颂。

  【本章说解】

  本章意在于教示世人：持满必倾，不如适可而止；锋芒过锐，最易挫钝；金玉满堂，终归无有；富贵骄人，必招祸殃；功成身退，方合天道。

  世间的功名富贵，皆为过眼烟云。但世人皆贪入其中，不知嗜yù伤神，财多累身之害。恭闻尧帝不以有天下为贵，故传之于舜；舜帝亦不以得天下为尊，故让之于禹。圣人不以有天下为贵，天下还有何等贵重之物可以累吾心?今人认虚幻的名位为贵，以不实之财势为真，得之则乐，失之则忧；得之愈想得，乐之愈想乐，而不明“知足常乐”、“功成身退”之理。常言道：“人心不足蛇吞象”，这句话正是对“持盈”心态的形象写照。圣人不以名位势禄之得为得，不以金宝货财之失为失，视财物如粪土，无yù无为，以德全人全己，以钱财利益天下，皆是合天道之自然。故圣人之道德与天地等同。

  此章经旨，是教人以虚己为体，以守雌为用，进退不失其时，方合天道之义。“崇高必致堕（duò）落，积聚必有消散。缘会终须别离，有命咸归于死。”这是佛家洞穿世事聚散无常的几句名言，同时也是出世思想的基本观点。道家主张可以出世，也可以入世而修。自古以来的智士良臣，功业成就，声名已遂，贪图世俗之享，而不知退隐，如越之文种，汉之韩信，终而招致杀身亡家之祸，皆是不知韬光养晦，混俗同尘之道。丹经云：“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。隐显逆从人不识，教人怎得见行藏。”

  凡是有道的高人，都是深藏不露，随时俯仰，与民不异不同，无好无恶，自可长保其身。否则就会修德反而招谤，道高反而毁来，看起来好似从不良者反应出来，其根本原因还是自己太爱显露张扬之过。《易》曰：“慢藏诲盗，冶容诲yín”。其意是说，聚财又傲慢之人，即如招盗；过重粉饰容貌的人，犹如招yín。这些都是一种咎由自取。故修真者当深悟“功成名遂身退”六字的真义，以免自败其道之患也。

  太上在第四章中所说的“挫其锐，解其纷”，就是入世而修的不死之yào。而“功成事遂身退”，被有道者称为入世而修的六字真言。但在世人眼里，总认为这是一种消沉的低调，是厌世思想，其不知这其中的天道奥理。其实仔细观察天道，日月经天，昼出夜没，夜出昼没，寒来暑往，秋去冬来，都是天道很自然的“功遂身退”现象。

  天地育物功成，时行名遂，即行退藏，以蓄存阳和之德。倘若冬寒而兼春温，夏热中而夹秋凉，这就是天道反常，时节愆（qiān）期，功成不退，这是乖戾之气在作崇，而扰乱了自然规律。植物世界如草木花果，都是默默无言地完成了它的生命进程以后，又静悄悄地消逝离去，了无痕迹。动物世界生生不已，一代接替一代，不断地新陈代谢，谁又不是自然地退出生命的行列。

  唯有人类的心不肯死，不相信自然，不遵从自然，不肯善罢甘休，总想在假幻中捕捉住形影，在不可能占有中妄图抓住不放。人类这种“不信自然无以明”的昏昧，这种违犯自然规律的行为，何其可悲！

  无不为章第十

  【载营魄抱一，能无离乎?】

  “载营魄抱一”，“载”，承负也。“营魄”，即身中之魂魄也。魄为yīn、为雌，主静，藏于肺。魂为阳、为雄，主动，藏于肝。载就是负，抱就是承。人身负yīn而抱阳，是一个yīn阳合一之体。魂动魄静，动静相守，yīnyīn合和，合于自然。人身秉受魂魄，犹如车之载物，物必随车而行，精神与形体合一，一刻也不能离散，才能得之以生。假若魂魄分离，神不守舍，而只靠血气用事，则神与气分离为二，那就意味着生命的死亡。人皆有三魂七魄，若能爱养安静，则魂藏于肝，魄藏于肺，生命之道便可以久立。

  此章开口即说炼精化气之道。人既得精气神于一身，就要一心一德，而不能偶离；若心意稍有散离，则精气神三宝就不能凝聚合一。故太上曰：“载营魄抱一，能无离乎？” “营”者，血也。血生于心，魄藏于肺。心须照于丹田气穴，一心不动，日魂方注于月魄之中，月乃返而为纯乾。这是由心阳入于肾yīn，阳神火照入yīn血水，虽水冷金寒，却被神火烹煎，而真炁油然上升。

  《黄帝内经》中认为人体生命有两大关键，就是“营”与“卫”。“营”是指人体中的血液和养分等作用。“卫”是指人体生命的本能活身，属于元炁的功能。“营”中有“卫”，“卫”中有“营”，两者必须平衡，一有偏差，就成为病象。

  至于“魂”与“魄”，即人体内的一yīn一阳，连合互用。“魂”为阳xìng，魂字左傍有“云”，象征着云气的轻清上升。一个人的精神清明，如云气蒸蒸向上，便是“魂”的象征。魂表现在人的工作生活中，就是精神；表现在睡梦中的变相活动，便是灵魂。“魄”字左偏旁是白，一半形象，一半会意。表现为人的生命活力。俗话所说的人有“气魄”、“魄力”等，就是这个意思。

  道家学说认为魂魄在人的生命中普遍存在。不经修炼，魂魄始终分离，不能凝聚为一体，死后魄沉于地，各自分离。太上在“营魄抱一”之上，加了一个“载”字，用字非常巧妙。人身如一部车乘，其中装载着yīn阳营魄两样最重要的东西。任何一个人，都是常年累月，随时随地，自觉或不自觉地使用着这两样东西。思想的烦纷，情绪的嚣动，常使自己的魂灵营营困扰，常使魄处在泄漏消耗之中，散乱不堪。体能的劳累，生活的奔忙，常使xìng命耗散。如此这般，动用不休，故不能持盈保泰，终至油干灯灭，生命消亡。故太上在此教人要将生命中的营魄合抱为一，永不分离，这便是长生之道。

  万物有yīn阳，人体就是一个yīn阳合一的太极之体。在玄灵修真学的生理组织学中，将人体有形中的无形生理组织，与人体全息系统分别进行论述，并将全息信息体分为三大类，名为“修真xìng体学”。按小的yīn阳范围分类而言，正常人的七魄为yīn，三魂为阳。经过初期修证凝炼质变，七魄之精化为yīn神，三魂之精化为阳神。再经过凝炼，取其yīn神中的真阳和阳神中的真yīn，通过系统xìng的和合聚变，培炼生成完全独立于人体的元神。然后再通过元神为主导，意识为辅助，去完chéng rén法地、人法天、人法道、人法自然的系统凝炼，夺取天地yīn阳之造化，凝炼玉丹、金丹，培出玉神、圣神。使人体这个小宇宙，从物质能量和全息xìng体两个方面，同步完成升华质变的全过程，从而达到xìng命双了，返本归真。

  人身中有戊阳真土，能培育甲木，藏之于庚金，息之于丙火，止之于壬水，攒簇五行，和合四象，皆是真土之妙用。若能神不外游，意不散乱，精神魂魄，自然会合一处，不相分离。故曰：“载营魄抱一，能无离乎?”

  真土者，人之真意也。意属于土，土有yīn阳，有真有妄。戊土为阳土，阳土为真意；己土为yīn土，yīn土藏妄意。以甲阳木克制己yīn土，使yīn土归于阳土，令妄意合于真意。五行之三归二五，二五归一五，一五归真土，即归于真意、真信、无极；也就是归一、归元。此乃五行综整之妙要。真土是五行之祖，大丹之基。人能以神合气，以气合精，真息绵绵，四象五行，返yīn为阳，去妄归真，则魂魄自然抱一，五元自能合和，xìng命自不分离。

  所谓“抱一”者，“一”

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