第 56 章

  有为般般假，无为处处真。”此乃至理名言。

  “无为”，是道体的特征，它是精神领域的一种大智慧，是超越三维空间，自由穿越多维世界，洞晓宇宙大真理的高境界、高层次。并非世人所曲解的“懒汗懦夫思想”，也不是无所事事的厌世哲学，而是一种积极向上、公而忘私，完全符合自然真理，超越后天主观精神的淳朴天xìng流露。

  “无不为”则是毫无私心yù念，无半点后天免强造作的自觉行为。是一种隐显结合，顺天应势，顺理应事，以无驭有，无所不能，无所不行，完全符合自然规律，不被人们所知，而在神不知鬼不觉中，为天下众生所作的大善事、大好事。由此可见，“无为无不为”与“有为有以为”，确有天壤之别。

  【候王若能守，万物将自化。】

  “候王若能守，万物将自化”，是说候王若能效法大道，常守无为，施无为之德，行无为之政，则天下百姓，乃至众生万物都会自化，化归于道。候王为万民万物之主，责任重大，其一言一行，一举一动，都会影响天下，是人民效法的楷模。尊贵的王候，若不以道为本，则天下隔阂而难化。若能持守大道，则天下人物，xìng情相感，心心相通，自然潜移默化，而道德自化于天下也。

  候王的天职，就是以道治天下，以德化万民，使天下德化归道。打铁先要自身硬，正人先要正己身。候王若能守道德，万民将会效而行之。为主者若能以清静自养，不生妄yù而乱其心，不妄作有为而乱其事，则民可化，国亦可治。候王能自守无为，因物以成物，随物以立物，则万物各得其xìng，各遂其生。天下人事物各顺自然之xìng，则可国泰民安，灾害不生，祸乱不降，山川妖邪咸宁，鸟兽鱼鳖泰若。此皆是循万物的自然道xìng，维护自然物xìng生态平衡的真实验证。

  今之世人，物yù膨胀，贪图享受，破坏自然生态环境，不惜物命，不尊物xìng，故反受物xìng之害，遭受自然界的报应，在所难免。世人痴心于有为之境，用智巧之心，行有为之事。日日营谋，刻刻算计，身心未有片时清静；朝思暮虑，未见一刻安闲。本来固有的善良本xìng，全然被后天凡尘蒙蔽，本有纯朴之天德，截然不修，尽被私yù妄尘所污染。不修无为真常之道，不顾xìng命安危，一旦起衅招尤，祸辱临身，身家不保，此皆是不守无为大道之害也。

  此节论候王治世之道，要以无为为本。修身之道，其理同然。以候王比喻人之心身，人身亦是小天地，至尊至贵。俗云：“一劫人身万劫难，既得人身遇已奇。”又闻正法，不更美乎？如果不修，则精神必耗损，身命难延长。一转瞬间，气息泯灭，又不知进人哪类躯壳？轮回六道，辗转不停，何时才能出头？今逢大道普传，若不抓紧修持，而令岁月蹉跎，何其可惜？

  人之心君，若能守静无为，则会变化灵通，身中之天地必会康宁太平。假若火候未纯，杂质尚在，道德未厚，就需要重安炉鼎，以无名太朴，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久烹化，最终与无名之朴浑忘合一。此无知无yù，恬然淡然，则凡身变化，自能返还于先天一炁，而大道成矣。所以太上之道，无论治世修身，同一而贯之矣。

  【化而yù作，吾将镇之以无名之朴。】

  “化而yù作，吾将镇之以无名之朴”，此二句是说：候王若守道不纯，被情yù所迁，必使世道变坏。候王为万民之首，系国家于一身，所以必须首先正己，心正身正，为人表率，其令不行自正。候王的道德纯一不杂，廓然大公，心如天地，xìng似太虚，无为而为，必将德化于民，大化无穷。倘若守德不纯，稍有利yù萌动，则无为之化必酿成有为之作。百姓上行下效，诈伪随之而兴，世风日益滋胜，世道日变，人情日迁。由此，天下道德之风化为利yù之事，人情化为利yù之心。世风污浊，人情淡薄，道德滑坡，违法乱纪之事必多，社会失去祥和，自然生态失去平衡，不祥之灾必然降临。如此境况，不镇之以“无名之朴”，欺诈之心不可化；不施以道德，邪魔之作不可止。

  “无名之朴”，即真常无为之道，此道之外，别无它法可以挽救世风之颓败。今之世界，以法制治世居多，实属不得已而为之。此治只能治身，不能治心；只能治标，难治其本。太上惟恐后世治国者不守道德，导致人心离道，害xìng害理，以致人类素质下降，所以特别强调以“无名之朴”来镇人yù之私。

  “无名之朴”，就是首章所讲的“无名天地之始”，就是道的浑全未散状态。“镇”者，即以无驭有，以静制动，以正御邪，以道治世，以德化人的“道法自然”状态。而绝非以力压人，以法制人。

  “镇之以无名之朴”，比如世人jiāo争于利yù，我心独守于无为；世人行巧诈以谋私，我心静守于无yù。我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无yù而民自朴，这就是“镇之以无名之朴”的真意。人心的私yù妄念，只能以理化之。心病还须由心治，并非有为的法规禁令所能奏效。故曰“化而yù作，吾将镇之以无名之朴。”

  修道之人，若是守道不纯，心xìng必不能一致，人法必不能两空。不是执于有，便是执于无，真xìng不能自立，识神必然作乱，六贼必然颠狂，所以心迷xìng执，起心动念无不是妄。此即是失道后的“化而yù作”。真正守道之人，始则以忘物之心，遣情yù，制贪念；次则以智慧之力，破除心xìng之迷暗，清理心身之yīn邪，消除历世之业力，凝聚提炼体内之精华，不断革新心身内道场。同时守无为之道，勤修五德，待到修无可修，守无可守之妙时，则我之道体自然圆成，我之真xìng自然独露。如此持正而修，情yù化为智慧，智慧化为无为，无为之道尽是我本xìng德行的自然流露。以道xìng德心守而镇之，则身中之“万民万物”，必然化而归道。由此观之，候王治国之道与修真者治心治身之道，又有何异?

  【无名之朴，亦将不yù。不yù以静，天下将自正。】

  以道镇之于“无名之朴”的根本目的，在于使民无yù而返朴归真。民既无yù，天下无争，物yù不能累人心，妄情不能乱本xìng，则民之心xìng自静。民心静，心纯无偏，所应无妄，天下未有不正者。

  人有天命之xìng，又有气质之xìng。天命之xìng纯一不杂，至清至正。气质之xìng的禀赋，则有清浊偏正之不同。人进入后天之后，天命纯净之本xìng，被包裹在后天凡yù气质之xìng中，故难免有此偏正。虽然气质之xìng不同，但其本xìng中所存之善则一。人若能逆修知返，观心得道，涵养厚德，则本xìng中的yīnxìng杂质，就会被真阳不断清除，阳xìng物质就会不断增加，天命之真xìng即可复其圆明。故曰“亦将不yù”。

  逆修之功，妙在一个“静”字。“静”者，无yù无妄也。人能忘yù，其xìng自静；人能xìng静，其xìng自正。xìng正则无所不正。圣人yù使天下归正，必先以正人的心xìng为急务。人的心xìng既正，则xìng中无有邪恶之情，心中不生偏妄之事。到此天地，心中无不是道德之光，xìng中无不是佛xìng之明。天理既明，天xìng既复，天道既得，三者合而为一道矣。

  无名之朴，犹如石蕴玉而山增辉，水生珠而川谷媚。凡尘之朴，其镇尚且如此，更何况无名之朴？何为“镇”？能化民物为道德者为之镇。倘若不归浑朴，亦难归于先天无极。惟有达到无识无知，不识天人，甚至连道德二字也浑然若忘，心中光明朗朗，里里外外，混沌一片，这才谓之得朴。故曰：“无名之朴，亦将不yù。不yù以静，天下将自正。”这种恬淡无yù，无为而治，上不知所为化，下不知所为应，上与下皆相安于无为之道，则天下大同矣。

  【本章说解】

  本章经旨，太上全为正人之xìng而说。“无名之朴”，就是“无为”之道；无为之道，即是无名之朴。以隐微显著分而言之，似乎不一，合而言之，本是一体，同是天地无名之始，至诚无妄之理。天之所赋者是此，人之所禀者是此，物之所受者亦是此。运作于天地之间，谓之道；秉受于人与物之心，谓之xìng。人能成此xìng，是为天下之完人；物能成此xìng，是为天地之完物。一xìng成，则一理全；一理全，而众理无不备矣。

  至诚无妄之理，有隐亦有显，有体亦有用。隐微者为体，显著者为用。体为万物之总持和枢纽，用为万物之运化和众妙。其体虽微，寂然不动，却能感而遂通；其用虽显，广大悉备，却能用之无穷。用的目的，在于使万物复命归根。经中所谓“无为而无不为”，正是此义。是故天地化育万物，非此而不能化；圣人教民，非此而无所教。以此而化，天下无所不化；以此而教，天下自然文明。故圣人虽不言，却无所不教。以此观之，人与天地之体用同一，我之体用，未尝不是天地之体用；天地之体用，未尝不是我之体用。天下国家，万物万事，万殊一贯。候王百姓，上下一心，合同体用，心心相通，天下必自正。果能如此，治国之君，未尝不是上古之尧舜；当今社会复归文明，未尝不是“无名之朴”。

  今之世人私yù过甚，蒙蔽太深。视祖先为愚昧，视道德为过时，视“无名之朴”为假说。虽使尽人心小聪明，追求虚华外表，贪求物质享受。自以为今胜于古，岂不知当今人类已经深深陷入虚假之中，舍本逐末，离根求华，以致所面临的诸多苦难，许多难以逾越的鸿沟，皆是人心不古，不修道德，自以为聪明的真愚昧所造成的。

  无为而无不为，总是一道之妙。“无为”为体，“无不为”为用。用本无用，“镇之以无名之朴”便是“用”。体本无体，无yù而静便是“体”。体用相因相比，总是一个大道。只是要人知其体而体之，知其用而用之，其理自得，自xìng自正。此正如《老子疏证》所云：“镇之以无名之朴，谓人君清虚自守，不见可yù，使群下莫由窥测高深，不能欺蔽之也。”

  太上圣祖在本章对候王如此谆谆教诲，是寄厚望于后世治国者，以道修之于身为真，修之于天下为普。使候王知而守之，以己之道德，施于天下，以化万民万事。“无名之朴”者，就是以静制动，以质止文，以淳化巧，使yù心虽将发作而不得发，并能释然自反，止yù生悔。无yù则静，静则能返于无名之朴。此乃所谓“我无yù而民自朴，我好静而民自正。”

  浑全未破的“无名之朴”，即是自然大道的体xìng。在人身则是未被情yù凿丧的先天本xìng，它没有任何私yù与妄想，至为清净纯朴。无名之朴是自然的，它能镇百邪，驱万魔，能调治一切纷乱，使之趋于有序化。能持正而守无名之朴，心身将自修，天下将自正。

  论德章第三十八

  【上德不德，是以有德；】

  “上德”者，就是真德、无上之德。“不德”者，即不执着于德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容万物，其德朗照太空。其德xìng没有任何杂质，纯是天理独现；其德行循其自然，真诚纯朴，济世度人，不见踪迹，不留姓名，不被人知，不图回报。这种无私无yù、无后天造作的德行，即被称为“不德”。上德是“道心”、“佛xìng”的完满体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识斧凿刀雕的痕迹，无迹象可睹，无端倪可察。不显山，不露水，是内在的、无形的、含蓄的、无心无意的德xìng的自然流露，是道与德的一种自然而完美的结合。上德无为而无以为，无以为则无不为，使万物各顺其xìng，各立其命。其德光照天下，其恩惠及众生，天下万物无不受其益，但却不知其所以然，也无从去回报。

  上古大德之君，天德昭明，厚德蕴之于心，施之于物，万善全备。但却不自知其德，不自以为有德，此即谓之“上德”。上德之圣人，虽不自有其德，但德之本体却日日常明，德之妙理却时时具足，日用常行，事事处处，无不是德。德不自有，其德无穷；有德不自是，其德至大。圣人之上德，宛如日月，施光明于万物，养众生于无声，寒暑随之周转，昼夜随之jiāo替。故才有人与万物的yīn阳平衡，生长发育，休生养息。日月之明，不分美丑善恶，皆一视同仁；从不计较得失，运转不差毫厘；从不炫耀其德，默默奉献如赤子。圣人之德，如同日月，其德与日月同明，其道与天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。

  【下德不失德，是以无德。】

  “下德”者，不及上德，其德xìng尚未圆满具足，不能自然无为。行德的心意不纯净，所以执着于有为行德。其所以执德，是因为不明道德的深意，德xìng、德能尚未具足，故不能行无为之德。此类心态下所行之德，是谓“下德”。譬如胸怀私心，行小仁小惠，施人财物，助人之难，虽行善事，但却以别人能看见其善为喜，以图人之感谢回报为乐，以求个人声誉为念。其德可见，其誉可称，得人感谢，这便是“下德不失德”的种种表现。

  下德之人虽有善心，但心地不纯，行德中仍有“私”字夹杂其中，故执着于德。为了积德而行德，抱着“不失德”之心，执着于德之外相，这便是无德的表现。先辈曰：“有心行善不为德”，即是此义。德xìng是一种圣洁崇高的道xìng表现，全然是纯真天xìng的自然流露，容不得半点私心杂质。心有几分天然，便有几分德行，稍有杂念夹杂其间，虽也是在积德行善，但其德不厚，其善不大。而且这种德行往往违背自然

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