第 79 章

  辞劳、不自有，谁能去其有；为而不图报、不自恃，谁能掩其功；长而不自宰，无有私利，谁能代其长。这才是一种最高境界的玄德。

  玄德之理深远莫测，玄德之义，广大无穷。

  玄德是一种最符合道xìng的表现形态，绝非单纯依靠ròu体所能完成的一种德行，而是通过自己的高级全息生命体，在高维空间或微观世界，为他人或社会作大好事，如治病、解难、维护生态平衡等等。这些真善大德不被常人所知，人人受益而又无法感谢。玄德是显隐结合，yīn阳共运，且能作用于显态世界，作用于现实社会，为众生造大福的一种德行。此种德无表象可寻，无端倪可见，是德xìng与自身玄体相结合的体现，其德最广大，故称为“玄德”。

  【本章说解】

  此章经旨，重在“道尊德贵”。道虽尊，但道未尝自以为尊；德虽贵，但德未尝自以为贵。道德这种不尊而尊，不贵而贵，全是一种自然之妙，没有些许有心有为的造作痕迹。万物之xìng，皆具有道德的这种特xìng。万物虽尊道贵德，但不是有心去尊去贵，而是一种自然而然的表露。

  道是德之本，德是道的运行与实践。生万物者为道，体于万物之身而应用于世，成于己而利于人，都是道之周流和德之存发的作用力。天下万物，无不生于道，无不成于德，所以道德为天下之最尊最贵者。

  道德无有边际，无有方所。大而至于不能再外，小而至于微尘内核，皆是自然而然。看似无所作为，实则又无所不为；看似无有，实则万有；看似不宰，实则是整个宇宙的枢纽和总持；看似不见德，实则其德无量无边，充满宇宙万物之中。

  人能体道而忘于道，用德而忘于德，则其道无不尊，其德无不贵。人若能处在富贵高位，而不自以为尊贵，即可与万民同心，与万物同德，与大道同体，自然能为万物万民所尊贵。

  道生长万物的自然规律，自无名之始的道生一，万物未成形之初，即已得到德之蓄养。物的体xìng生成之后，随着德xìng质能的厚薄旺衰，万物便顺着幼、壮、老、死之势运行发展。势出自于理，形出自于德，德出自于道，终而返归于本。故万物自形成自然之势以后，就开始由旺至衰，由强而弱的规律，运行其返还之道。

  由此可知，道德为本，形势为末，本尊而末卑，本贵而末贱。知此，即可知无为之柔弱可以胜有形之刚强。分而言之，万物由道生德蓄，物形势成；就其本而言之，则万物的生蓄长育，成熟养覆，莫非道德之所为。但道终而是无名无为，故不有、不恃、不宰，是为玄德。物之成，成此道德之生蓄；势之成，亦是成此道德之生蓄，所以万物莫不尊道而贵德。

  守母章第五十二

  【天下有始，以为天下母。】

  天下万物之始，始于道所生之一，一生二为yīn阳，二生三元，三元(源)演化成万物，故道为天下万物之母。道是一，此一由自然无名之始而来。有之始者，太极之初也。太极有始之初，名虽未立，理则已具。天地以此为始，万物由此得生，此即是“有名万物之母”。以太极言之，曰“道”；以生物言之，曰“母”。万物由此而生，品类由此而成，天地间一切动植飞潜，有情无情，有色无色，皆是从此“有始”之母而生出来的，故曰“天下有始，以为天下母”。

  道是一，一尚可逆向更深层次，趋向物质本元的核心、根心，此心名曰“混沌”。详细再分，可分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次，此“五太”皆包容于“混沌”之中。修真理法学认为，宇宙万物的生成与变化，皆源于一，根于心，始于核。

  万物的生成变化，都是由“三”数起，由高到低的多层次演化而成。成物始于心，源于一，其数有三，皆是在道的范畴之中。故第一章中的“道，可道”，第一个“道”字可名为“真道”；但另一个“道”字尚无法准确命名，暂名为“混沌道”。

  “混沌道”就是生道一的“不可明状”的虚空自然。所谓“道法自然”，是说道以自然为母，从自然中获能而存在，以自然为母，实现“我道法自然”，即可进入第四层次返先天的修证。自然就是道之本源核心。道法于心，万物万象都由本源核心所生。自然之道能化生万物，故万物以自然为母亲。正如《列子·天瑞篇》所言：“一者，形变之始也。”万物众生皆源出于此一、此心、此核，皆含有此一、此心、此核的全息基因。由核心至万象，象数理气皆包容于一体。修真者以此理逆而返修，返至一心，即是回归自然真境，即是回到母亲怀抱。

  【既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁（mò）身不殆。】

  此五句是说：既知道生万物，则得其母；既知万物由道而生，则知其子。万物从道生出，则万物皆含有道的遗传基因，故万物即不异于道，不离于道。子由母生，子必携带着父母祖系的遗传密码，故子亦不异于母，不离于母。物与道本同一体，岂能弃道而求物，弃本而逐末。子既与母同一，岂可舍母而求子，弃根而逐枝。既为其子，则应守其母；子不离母，母不离子；子母同居，全其始终之理。得其本源之道，复归于母腹之中，复归于先天自然之道，终无丧身之害。此即“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆”之义。“殁”音没，即死亡。

  古之修行人，常以母子同心，子母同居之道，抱元守一而修持不怠。所以神气安和，水火既济，心身康宁，故有九还七返之妙，得归根复命之理，聚宇宙万物之精华，而成xìng命双修之功。倘若舍真逐妄，舍道寻物，迷失本宗，犹如子之离母。失去母亲的抚养，离开母亲的怀抱，必然是浪迹天涯的游子，失去母xìng的慈爱。母子本连心。母失其子，必然悲泣yù绝，痛苦不堪；子离其母，犹如小鸡离开母鸡的翅膀呵护，焉有不危险之理。人之离道，如子离母，其理同然。

  所谓“金丹大道”，只是先天一元真炁，古人喻为真铅、金花、白雪、白虎初弦之气等，种种喻名，总不外乾坤jiāo媾之后，乾父一阳落入坤宫，坤母得此乾阳真金之xìng，遂而变成为坎。故丹曰“金丹”，是指从乾宫落下来的，在人身谓之阳精。此精虽在水府，却是先天元炁，可为炼丹之母。

  修真炼yào临炉，必从水府求其丹母。故曰：“一身血液总为yīn，一身阳精人不识。”这个阳精，在内不在外，不入六根门头，不在六尘队里，隐在形山，视而不见，听而不闻，却又生生不息，是人身的真种子、大根本。

  人之yīn精，若不能以先天阳精为母，则yīn精易散，便不能凝结为丹。yīn精阳气，经过炉鼎烹炼，先天真一之炁与至yīn之精，从虚极静笃、恍惚杳冥中，便生发出上丹之母，即母炁也。此炁上升至泥丸，与久积之yīn精混合融化，降于上腭，化为甘露，此露即yīn精，又称为“子气”。此气下降重楼，倾在神房，以温火养之，使先天真炁与至yīn真精，母恋子，子恋母，子母和谐，相育相合，yīn阳反复以同归，虽没身而不殆也。这就是修真者内炼的“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”之义。

  【塞其兑，闭其门，终身不勤。】

  “塞其兑，闭其门，终身不勤”，此三句正是言守母之妙义。“兑”，音队。《易说卦》曰：“兑为口”，比喻人之口，泛指孔窍。“门”，比喻人之耳目，泛指精神之门。“塞”者，关闭、堵住之意，即沉默自守，不尚言谈。“闭”者，即神不外游，心不外用。清心寡yù，闭目塞口，内养有余，恬淡精神，积精累气，固根抱本，真炁充盈，而外用自足。

  人之六门，眼耳鼻舌身意，极容易被外境外物所牵，逐物而转。因而便将体内的神光真炁，散失体外，造成内耗。人若能做到“塞其兑，闭其门”，随物处物，不逐外物，而不被物xìng牵转所累。如此因事致宜，不劳而事自就，不为而功自成。

  “终身不勤”，即自然无为之意。能终身抱守母气，确守规中，一灵内蕴，务使内想不出，外想不入，缄口不言，六门紧闭，绵绵密密，专一不二，勿助勿忘，有作无作，有无相间，执两用中，若勤不勤。如此守之终身，金丹可就，大道可成。修真者若能紧闭六门，保守神气，静心定xìng，心不妄动，神不外驰，身中自是真佛净土，大道不有而自有，yīn阳不炼而自炼，一通而百通，一得而永得，自然与道合真。此即是“塞兑”、“闭门”、“不勤”之妙义。若是贪图外求，必然自丧内宝。所谓“开口神气散，意乱火功寒”，即是此义。

  【开其兑，济其事，终身不救。】

  此三句正与上三句相反，是说失其守母之道的害处。

  “开其兑”，人若大开其门，放纵眼耳鼻舌身意，妄视妄听，妄言妄动，劳神于名利之中，用心于巧智之内，犹如开门揖盗，引狼入室。

  “济其事”，终日围着外物而转，以为不如此，就不能济成于事，不能达到私yù目的，因而枉作枉为。岂不知经常如此，必然凿丧自己xìng中之真善，污染纯净之真心。心总向外求，真气未有不失者；神驰于外，根本自坏。这好比失去母亲的婴儿一般，岂不可怜?

  “终身不救”，是说失去养身之根本，断绝生命之本源，即使百年参天大树，xìng命也难长久。这就是只知其子，不守其母；只求于外，不求于内所造成的恶果。故曰“开其兑，济其事，终身不救”。古人认为：开其兑，重眼识，则民多知见；贪物yù，济其事，则法令滋彰。天下因此而乱，终身不能治也。人若明白“塞兑闭门”之理，忘于目，不妄视，返光内视，神光不泄，则光溢无极。如此，则神气相抱，水火相济，神清心静，自是一派先天境界。若肯塞其耳，不妄听，则心识不乱，肾气不漏，返田内养，炁化为光，水常济火，神炁合一，身中之子母自然打成一片。如此自能心神不乱，对世间之事物，自能顾本而穷源，我之xìng命，不求救而自救，何有危殆之事可虑?如果轻内重外，六门大开，命宝既失，命根动摇，故终身难救也。

  人能塞兑闭门，固精护气，母气、子气相抱相合，凝聚为丹。古云：“元始天王，悬一黍（shǔ）珠于空中，似有非有，似虚非虚，惟默识心融者，乃能见之”。是说唯有子母合一、神炁相抱的先天状态下，才能采摘悬于空中的那一黍救命金珠，方可长生久视也。

  【见小曰明，守弱曰强。】

  “见小曰明”，是说任何事物都是由小至大，由微而著，逐步发展壮大的。只有从事物的至微之处，去捕捉事物的发展规律，这才是正确的途径。人身之所以“终身不救”，皆是因为昏昧无明之故，不慎其小，积小成大，见大不见小，因小而失大，这是世人常犯的通病，故而常致祸辱来侵。

  柔弱处下，是道之妙用，柔可制刚，如水之穿石。故能守弱用柔之人，才是最强有力者，这是大道之理。世人多是以柔用强，不藏用于柔，必至利害来攻，自找麻烦。唯有君子能以慧观、微观，见其万物未成形之先；能藏其柔弱之用。事未至，能明其理；事方至，能察其机。其所知所察，真实不虚，无论小大，明若悬镜。这种“明”与“强”，虽不显于有为，而其为却力不可挡。虽不示于外，而其外用，却也事必有成。这种“守柔”之用，看似无力，其力可谓真强。故曰“见小曰明，守柔曰强”。

  详观天下事物，视之不可见者谓之“小”，能见此不可见者，是曰“明”。凡能小中见大者，则为“明”；凡是只见其大不见其小者，则为“昧”。守之而无可守者，是曰“柔”，能守此无可守者，是曰“强”。能藏其强而用其柔者，则为“得”；用其强而藏其柔者，则为“失”。这一小一大、一明一昧、一柔一强之用，皆是一机之转动。假若事来不见机微，此便是入于机；若是心入其机，心随物转，此便是出于机。出机者，心随物动，不能守柔入静，不能以静制动，不能静观其变，完全陷入阳动一端，失却隐微一面。虽知阳动表象，不知yīn侧微机，必然心暗不明，随妄而动，终至于丧命害身，此皆是于机微处不谨不慎的过错。这便是修真者重视知白守黑，知雄守雌，念上透机，显隐同观，执两用中的根本所在。由此可知，小中藏玄机，隐中含明理，机微虽小，其明却大。小与大、弱与强、暗与明的辩证之理，不可不知，不可不慎!

  【用其光，复归其明，无遗身殃。】

  上句“见小曰明，守柔曰强”，是说藏明于内，不用于外。此段“用其光，复归其明”两句，则是光明的应用。

  “明”者，即心德之内照。“光”者，即心德之外应。“用其光，复归其明”，正是言体用相兼之义。光之体曰“明”，明之用曰“光”。用之于“用”，是言以体之光而用之；体之于“体”，是言所用之明以光为体。此便是“体用相兼”，光明藏用之妙。故曰“用其光，复归其明”。

  “光”是充满宇宙生命体的一种全息生命能量物质，根于宇宙本源。人身小宇宙也有此光，传统称为“一点灵光”。此光在常人体内处于弥散状态，布于体内各个组织系统中。因六门的耗散与七情六yù的损伤，其光日渐减损，直至一点灵光耗尽，油干灯灭而命亡。唯有“塞兑闭门”，精神内守，节约光能，并守母逆修，方可从宇宙光源中得到补充。通过法地、法天、法道、法自然的

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